況無少自性，及依此此生，

建立皆成立，二不違隨順。

況且任何事物都沒有一點點的自性，無論六道輪迴或三千大千世界，還是所有的時間與空間當中的所有事物，沒有一個是有自性的，都是以此因生此果。前面否定了因和果，後面又說有因有果。沒有自性與此因生此果雖然看似矛盾，但卻是皆可成立、互不矛盾的。

有些根本不懂空性的人，會批駁佛教的空性，因為他們根本沒有理解到這二者是不矛盾的。就像肉眼直接看桌子，與借助顯微鏡看桌子，得出的結論雖然完全不同，卻互不矛盾一樣。肉眼的結論，僅僅停留在感官的層面上，而顯微鏡的結論，則已超越感官的層面，更進一步觸及到本質的結構，更接近於真理。

我們的視覺無法識別物質的本質，而只能識別一個錯誤的幻覺。從幻覺的角度來講，桌子是存在的。但這種存在，並不是真實的存在。物質從表面現象到物質的真理之間，可能有十個、二十個、三十個乃至更多的層面。在不同的層面裡，它們的結論是相對真實的。所以，沒有自性，與現實生活當中有因有果、有善有惡、有幸福、有痛苦，是並不矛盾的。相對而言，一切世俗的現象，都是存在的。

所以，我們一定要嚴格取捨因果，因為我們還沒有超越因果的界限。當我們眼裡酒就是酒、藥就是藥、毒就是毒，無法讓一切平等的時候，我們就沒有能力接受酒、肉等等。但有些已經超越分別層次的修行人，卻沒有這樣的分別，他們即使喝下致命的毒藥，也不會產生任何影響，因為在他們的境界中，毒和藥已經完全平等，一切都是平等的。對他來說，吃素和吃葷也沒有什麼分別。當然，因為考慮到如果大家都不吃素，就會傷害到很多眾生的生命，所以他也可以接受素食，但在他自己的境界中，已經超越了任何約束與模式。

現在不少學藏傳佛教的人，就有一些誤解。當他們看到一些高層次修行人的行為，就誤以為自己也可以這麼做，於是就開始吃肉、喝酒。漢傳佛教學禪宗的很多人也常說：「要放下所有的執著，所以不要放生、不用吃素、不要守戒。因為這些都是雜念，所以要超越，不要去執著。」這也是一種誤導。當我們還沒有到達一定境界的時候，是不能輕視因果的。如果以修密法為理由，實則是在滿足自己的貪欲心，這在密法裡，是比五無間罪更嚴重的罪業，會直接下金剛地獄的！

雖然我們最後的目的，是要放下所有的執著。但在沒有達到一定境界之前，就不能放下斷惡行善的執著，因為這些執著是我們修行的動力。

世俗人也常說，欲望是發展的動力。在某種程度上，為了度化一切眾生而想成佛，也是一種欲望，但這是我們發展的動力，這些執著是需要的。《入行論》中講得很清楚，先要放下不好的、有害的執著，最終才放棄所有的執著。就像過了河，船就不需要了，但在沒有到達彼岸之前，就不能放棄船隻一樣。

釋迦牟尼佛在世俗兩個字的後面，加了一個「諦」字，「世俗諦」。也就是對普通人的感官來講，有因有果是對的，所以有一個「諦」字。而「四聖諦」後面也有一個「諦」字，這又說的是：從聖者的境界來說，苦集滅道四聖諦是正確的。正確有不同的層次，四聖諦的層次，就遠遠高於世俗諦的層次。

即由緣起因，說不依邊見，

此善說即是，尊無上說因。

因為是緣起，所以不依賴於常邊和斷邊之見。緣起善說，是世尊釋迦牟尼佛所宣說的至高無上的學說。佛陀也因此而成為無上善說者。

此皆自性空，緣此此果起，

二決定更互，無障為助伴。

一切物質的自性，都是空性。在因緣當中，又可以生起果法。我們在主觀上，應該理解、抉擇出物質沒有本質，卻可以有因有緣，二者互不矛盾的定解。空性與緣起之間不但不矛盾，還可以互為助伴。因為是緣起，所以是空性；因為是空性，所以是緣起，這叫做助伴。

除此更有何，為甚奇稀有？

以此理讚尊，成讚非由餘。

除了緣起理論以外，怎麼還會有更神奇稀有的見解呢？既可以有因有緣，又可以是無自性的空性，這是物質世界的真正奧秘。除了釋迦牟尼佛以外，人類歷史上的所有學者、智者，都沒有發現過這個真理。釋迦牟尼佛發現這個真理，並將其廣為弘揚。任何人證悟了這一點，都可以斷除煩惱，推翻執著，最後解脫、成佛；所以，緣起的功德無比稀有。以這種理論來稱讚世尊，也足堪稱為是最無上的稱讚。除了這種稱讚以外，哪怕用盡所有的辭藻，來讚歎釋迦牟尼佛神通廣大、禪定穩固等任何功德，都不能成為真正的讚美。

如果認為緣起與性空是矛盾的，會有什麼樣的問題和過失呢？

若有為愚使，與尊作仇隙，

彼不忍無性，妙聲有何奇？

已經被無明愚癡所驅使，並成為無明奴隸的那些人，他們與釋迦牟尼佛作對，不喜歡釋迦牟尼佛，時時挑釁、尋隙，不能接受甚至忍受無有自性的空性學說的勝妙之聲，這有什麼值得稀奇的呢？不值得稀奇。

包括我們自己在內的所有凡夫，都是無明的奴隸。雖然在普通人當中，也有很多聰明絕頂的人。在人類歷史上的各個領域中，出現了許多了不起的科學家、哲學家，藝術家等偉大人物。但所有這些偉大人物，都沒有解決一個問題，那就是過度依賴和相信自己的眼、耳、鼻、舌、身，認為視覺、聽覺、觸覺，是唯一的真理。如此一來，就犯了無明的錯誤。

形成無明以後，就會去造業，無論是殺、盜、淫、妄等惡業，還是持戒、念經等有漏善業，都會成熟果報，之後又去面對各式各樣的善惡果報。在面對果報的同時，又再次造業。就這樣從無始以來直到今天，都在不斷地輪迴。如果沒有無明，我們就不需要面對痛苦。痛苦和輪迴的來源，就是無明。無明，是整個輪迴的第一原動力。世俗間再偉大、再聰明的人，都是無明的奴隸，都不能突破無明的界限。不僅僅是沒有學過任何教派，不懂得唯物、唯心的普通人，包括科學家、哲學家、文學家、外道，甚至小乘經部與一切有部、大乘唯識宗的部分修行人，都是不同程度上的無明之奴。如果不證悟、不解脫，我們還會繼續在無始無終的輪迴中充當無明的奴隸。

往昔釋迦牟尼佛住世轉法輪的過程中，佛陀曾對很多外道的觀點進行了抨擊，也因此與外道有了仇隙。這種人不能忍受「無自性」的空性微妙之聲，是情有可原的。

若受行尊語，珍藏緣起法，

不忍空性吼，我說此為奇。

如果已經接受過佛陀的教育，卻不能忍受佛教最核心、最珍貴的精華——緣起性空獅子吼聲，這就是很奇怪的現象了。此處所指的，就是小乘佛教和大乘唯識宗。

自古以來，小乘佛教都會說大乘佛法不是佛法。

除此以外，大乘顯宗也說過密宗不是佛說的。密宗裡面的有些宗派，又會說大圓滿不是佛說的。其原因，彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中的有一品，專門講了這個問題：釋迦牟尼佛傳法，是針對每個眾生的不同根機而因材施教的。小乘根機的人，只能聽懂小乘佛法，就像小學生只能聽懂小學課程，沒有聽過中學、大學的課程，甚至連還有中學、大學都不知道一樣。有些小學生會認為，如果不是自己學校所講的課程，就不應該是學校的課程。他們不知道自己只是小學生，總覺得自己已經學得很到位了。同樣，佛教內部也有這樣的問題。上乘的宗派不會否定下乘的宗派，下乘的宗派卻會否定上乘的宗派。只要一種觀點不能容納在自己的觀點當中，就會予以否定，這都是孤陋寡聞的結果。所有佛法的宗派當中，相容性最好的，就是大圓滿，其次是一般的密法，然後是大乘顯宗，最後是小乘佛教。

當然，大乘佛教與小乘佛教的名稱來歷，並不是說誰大誰小、誰高級誰低級的意思。只是因為小乘行人只考慮自己的解脫，所緣的範圍很小，所以叫小乘佛教。大乘行人的目的，不是為了個人解脫，而是為了所有眾生的解脫，所緣範圍很大，所以叫做大乘佛教。小乘行人沒有聽過大乘佛法，以為釋迦牟尼佛只講過小乘佛法，所以就認為「小乘佛教」的說法，是在貶低釋迦牟尼佛。其實，佛陀就如同一位大學老師，他既會在大學裡面講課，甚至可以當博士生導師，但有些時候，他也教導中學生和小學生。小學生就認為他是我們的老師，他只講這些課程，不會講別的。如果有人說他是小學生，他就會誤以為自己的老師也被貶低為是「小老師」了。實際上這些都是錯誤的理解。

緣起是無性，無上引導門，

若即由彼名，反執有自性。

既然已經接受了佛陀的教育，就應該接受佛教最核心、最精華的緣起性空。緣起，是引導進入空性的極佳門徑，是證悟空性的最好方法。如果有人因為緣起這個名詞，卻反而執著是有自性，那是不應該的。