由背尊聖教，雖久依疲苦，

後後過如呼，我見堅固故。

違背佛法的尊聖教，不追求證悟的智慧，哪怕一輩子不穿衣服、長時間不吃飯等等，歷經各種殘酷苦行，也如同呼喚一個人來到自己面前一樣，只能喚醒各種過患。因為一個最根本的問題沒有解決，那就是非常堅固的我執猶在。只要沒有證悟緣起的智慧，就不能解決內在的貪嗔癡問題。因為所有的煩惱不是源自於肉體，而源自於精神。無論我們做好事或是做壞事，都來自於精神。我們的身體，只是意識的奴隸，它沒有自己的主張，意識命令它去做什麼，它就會去做什麼。

而很多外道則認為，輪迴是由肉體和精神組成的，只要破壞了其中之一，輪迴就會終止，這樣才能得到解脫。所以他們會以苦行的方式來尋求解脫，但這卻是一條錯誤的路。

這裡要表明的，並不是說外道或外道的導師有問題，只是強調：哪怕修行人在長達幾百年或者上千年的時間中做苦行僧，用各種殘酷的方法來折騰自己的身體，假如關鍵的問題沒有解決，也不會擁有證悟的智慧。因為我見或者我執始終都存在，沒有斷除。這種情況下的苦行，也成了一種執著。

值得注意的是，我們不能因此而走錯路——在沒有達到一定境界的時候，就妄說一切平等、不要執著，否則一定會走火入魔。釋迦牟尼佛在證悟後，都會以一位普通比丘的形象，正常地托缽乞食、生活、修行，天天都在禪修和講法，有時還要去問候生病的比丘，還時不時地照顧沒人照顧的比丘，親自為生病的比丘洗衣服，並示現生老病死。任何事情的成功，都有一個過程。佛陀做這些事情的時候，都沒有說不執著，不需要遵守戒律；雖然對於佛陀來講，這一切都是不需要的。釋迦佛的言傳身教，就是為了告訴我們，不要一開始就不執著。

小乘佛教認為，釋迦牟尼佛的圓寂，才是達到了最高的修行境界。在很多小乘佛教的寺廟中，經常能看到釋迦牟尼佛圓寂的佛像。而大乘佛教則認為，佛陀不需要在圓寂時才達到最高的修行境界，佛陀在世時，就已經達到了最高的境界，佛陀的住世、圓寂或苦行，都是一種示現。

對於修行者的生活，佛陀既不主張過於奢侈，也不主張太過苦行。最關鍵的，是要打破我執、證悟空性。如果證悟了空性、斷除了我執，根本不需要苦行，也不需要刻意去過奢侈的生活。

雖然佛教歷史上有很多高僧大德的修行過程都非常艱苦，譬如密勒日巴，但他們都不是為了追求艱苦而艱苦，只是因為當時的物質條件所限而致的。如果想把自己的生活條件提高一些，就需要花費很多的時間。他們認為，把修行的時間浪費在物質生活上非常不划算，為了今生就能得到幸福、解脫和智慧，他們願意用自己的物質享受做代價，所以犧牲了物質享受，選擇了苦行。

反之，如果一味追求奢侈的生活，就說明還有強烈的貪欲心。如果有人說自己證悟了，卻非常執著外在的物質，對高檔汽車、房子、金錢極為看重；或者口裡說自己已經證悟了，可以喝酒吃肉，什麼事都可以做，不需要執著等等。這只能說明，他只是嘴巴證悟，心並沒有證悟。真正證悟的人，不會公開說自己證悟了，也不會不顧忌因果。雖然有些證悟者的行為非比尋常，不會受物質生活的影響，但公開說自己是證悟者，卻非常在乎物質生活的人，是萬萬不能相信的。

在所有的宗教裡，佛教是最反對迷信的。追隨佛陀的最終目的，就是要學習佛陀的智慧。世上無人能超越釋迦牟尼佛的境界，但佛陀在菩提迦耶成佛後，仍然以一位比丘的身份托缽乞食，嚴守比丘戒，我們又怎能肆意妄為呢？

佛教的「四依、四不依」原則，其中一條就是「依法不依人」。如果可以「依人不依法」，也不需要上師與弟子相互觀察十二年，只需按自己的喜好來決定依止什麼樣的上師就可以了。這充分說明，佛教不提倡個人崇拜，依止上師，也只是依止上師的智慧與慈悲。

稀有諸智者，善達此二別，

爾時於聖尊，豈不從髓敬？

稀有難得的諸位智者在通達上述二者的區別後，怎能不發自內心地恭敬佛呢？這種恭敬，不是因為佛陀外相上的三十二相、八十隨好等莊嚴，而是因為釋迦牟尼佛為我們指出了解脫的路。這種從骨子裡產生的恭敬，叫做智信。

雖然剛開始學佛的佛教徒，因為不明白佛教的道理，可以允許有暫時的迷信，但通過學習，就可以把迷信轉換為智信。如果一開始沒有這種信心，對佛教不感興趣，就不會進一步學習，更不會有進步，最終的智信也得不到，所以有時迷信還是有些作用的。但最終一定要超越、突破迷信，由迷信轉為智信。

縱於一分義，得少許決定，

尚與彼勝樂，況尊眾多說？

即使對佛經中的一小部分內容得到了定解乃至證悟，也能給我們最殊勝的幸福快樂，更何況是理解、通達了世尊所說的眾多佛教理論呢？

下面宗喀巴大師用非常謙虛的語氣說：

噫愚壞我慧，於如此德聚，

雖曾久皈依，未知德少分。

悲痛的是，因為我自己的愚昧毀壞了我的智慧，所以雖然皈依了具有圓滿功德的釋迦牟尼佛很長時間，卻到現在為止，仍然無法圓滿了知佛陀功德的一小部分。「噫」，就是悲傷、悲痛的意思。

當然，要想全部講出釋迦牟尼佛的所有功德，是任何人也做不到的，就連佛陀自己也做不到。因為宗喀巴大師了知佛陀的功德，所以用這種方式來稱揚讚歎佛陀的功德。偉大的成就者們都是很謙虛的，佛陀有些時候也會示現謙虛。這一切，都是度化各種根機眾生的方法。

下面，宗喀巴大師又用安慰自己的語氣講到：

然幸將近終，命相續未沒，

於尊略生信，想此亦善根。

幸虧在我接近臨終，壽命尚未結束之前，能對佛陀生起特殊的信心。僅僅想到這一點，也是我最大的福分。

「想此亦善根」這句的原文意思是說：哪怕對佛陀生起一點點信心，都是我最大的福分。

每個人從生下來開始，就在以飛快的速度逐日向死亡靠近。生命非常短暫，獲得生命也很不容易。在這一步步走向死亡的短暫過程中，若能在生命還沒有走到盡頭時，對釋迦牟尼佛生起稍許的信心，的確是極大的福報。

我們要知道，真正的福分，不是擁有豪華的別墅、寬敞的汽車、昂貴的衣服、大量的存款，而是有機會遇到佛法，並對佛法有所瞭解，且隨之而產生信心。事業上的成就，談不上是成功。真正的成功，是對佛產生了哪怕極少的信心，這才是人生旅途中最大的收穫。當這次人生旅途結束時，房子、車子、票子以及所有的保險，都無法保護我們，都全部要放棄。唯一能帶走的，就是對佛的信心，以及聞思修的種種功德。當我們走到生命盡頭時，總結自己的一生，最有意義的，不是擁有房子、車子，不是開公司、成為百萬富翁，而是在對佛生起信心的基礎上，通過聞思修所做的功德。出離心、菩提心、證悟空性，把佛法融入內心，才真正是屬於我們的。反之，如果佛法沒有融入內心，那佛法只屬於佛陀，而不屬於我們。

就像宗喀巴大師一樣，真正的修行人、成就者，都非常謙虛。除非有把真實情況講給大家，讓聽眾增長信心的必要，才會偶爾說出一點自己的功德。在沒有必要時，都是儘量宣說別人的功德，掩飾別人的過失；隱藏自己的功德，並在大家面前發露懺悔自己的過失。

不過，有些時候，釋迦牟尼佛為了說服一些只相信神通的人，或是為了調服一些特殊根機的人，也會適當地示現神通，但這都是在有必要的情況下的特殊示現。

而當今時代，只要在網頁上搜索，就可以找到成千上萬的「大成就者傳記」。會寫的就自己寫，不會寫的就口述讓別人代筆，或者花錢找人為自己寫傳記。過去是活佛，慢慢變成法王，現在已經開始有佛了。這些作法，已經完全背離佛教的原則。我們不能評價誰對誰錯，這也是菩薩戒裡的一條戒律。我們唯一要做的，就是保持頭腦清醒，不要相信公開宣講自己功德的人。既不否認誰的功德，更不輕易肯定誰的功德。

無論如何，我個人從不相信這些。我終身唯一相信的，就是釋迦牟尼佛宣講的真理——慈悲、智慧以及四聖諦等教法。

修學的路上不能大意，也開不得玩笑。如果在修學的路上走錯了，後果不堪設想。修行道路的錯誤，與世間工作上的失誤不同。工作上的失誤，頂多少賺一點錢；但如果修行上出問題，走入歧途，就會坐失解脫的大好機會。這樣的損失就太大了！

由此，我們更應該相信釋迦牟尼佛的教育，相信佛陀教給我們的解脫之路。其他各種不靠譜的說法，一定要謹慎取捨。

說中緣起說，慧中緣起智，

二如世勝王，尊善知非餘。

所有的學說當中，最殊勝的就是緣起學說；在所有的智慧當中，通達緣起的智慧就是至高無上的智慧。緣起的學說和緣起的智慧，如同如意寶一樣有求必應。而這樣的學說和智慧，只有釋迦牟尼佛才能精通、證悟並宣講；除佛之外，所有其他人都無法完全領悟並宣說緣起。

我們可以看看世間的所有書籍，有沒有像釋迦牟尼佛一樣宣講緣起性空的。如果有，而且是在釋迦牟尼佛之前，就由他們自己的導師說出來的，那我們可以承認，此文所講的內容都是錯誤的。但事實可以證明，其他科學、哲學以及宗教都沒有宣講過完整的緣起學說。所以，釋迦牟尼佛是獨一無二的覺悟者，只有他，才有能力宣說緣起。

「世勝王」有兩種解釋： 一、世勝王就是佛陀。如果證悟了緣起，有能力宣講緣起，就是佛陀。二、世勝王就是佛經中常講的如意寶。在佛不出世的時代，眾生的所有福報集中也不足以產生一位佛陀，他們的福報只能創造如意寶。如意寶是一種寶石，供奉這個寶石，向這個寶石祈禱，就可以心想事成。