什麼叫善知識呢？讓我們走上正確道路的人就叫善知識，而僅僅教給我們一些世間知識的老師不叫善知識。善知識不一定顯現為上師的模樣，就在普通人當中，也會有很多讓我們走上解脫道的善知識。比如剛才所說的人，因為這種人能夠讓我們非常清楚、非常透徹地，深深體會到輪迴的過患，體會到人世間的無常，這不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身體會到的。在有了體會以後，就會深切地意識到：我以前對這個人付出了那麼多，現在他反而來傷害我。雖然從因果的角度來說，我以前的付出並不會白白浪費，但現在我還不能斷除對方的嗔恨心和煩惱，在我需要幫助的時候，他不但不幫助還要傷害我，這都是凡夫的個性，凡夫的過患，像我這樣的人並不能真正地利益眾生。輪迴沒有任何值得留戀的地方，一定要走解脫道。如果沒有走上解脫道，我就無法真正利益眾生。

當他非常透徹地全部了知真相以後，就會像密勒日巴一樣自覺自願地走上解脫道。

在遇到這些問題時，也許一時半會兒會想不通，但經過慢慢地思維，就會促使我們走上解脫道，這樣的傷害就不但不是一件壞事，反而是極大的順緣。我們可以設想，如果對方沒有傷害我們，而是幫助我們的話，我們就不會有什麼失望，也不會有那麼強烈的出離心，更不會走上解脫道。

對一個修行人來說，平時我們認為好的不一定好，很多不好的反而是一種順緣。最關鍵的問題，就是看我們怎樣去利用這些機會，怎麼樣對待這些問題，這是很重要的。

在真正遇到這種情況的時候，我們也不可能百分之百地達到要求，萬事開頭難，能做到百分之十、百分之二十也很不錯了。這樣逐漸逐漸地提高，無論世間的學習，還是出世間的修行都是這樣，只要自己努力，過了一段時間以後，就會越來越習慣，越來越自然。

在遇到同樣問題的時候，有修行和沒有修行的人看問題的角度完全不一樣，最終他們的結果也是不一樣的。

願我直接與間接，利樂敬獻諸慈母，

老母有情諸苦厄，自己默默而承受。

第七個頌詞，說明了一個非常關鍵的問題。總而言之，無論身、口、意的一舉一動，都要直接或間接地利益眾生，把利、樂二者奉獻給眾生。

利、樂的意思，指的是世間的幸福和出世間的幸福，也即解脫。

什麼是直接利益呢？比如說，如果自己每個月有兩千元的工資，但這兩千元並沒有全部用於自己的吃喝玩樂等享受，而是拿一部分或一半的錢去布施窮人或者放生，就是直接的利益眾生。雖然與解脫相比較，這只是很小的利益眾生，但再小也是直接地利益眾生，也即在看得見、摸得著的情況下去説明眾生。

我們不能單純地將拿錢放生、布施財物等物質形態方面的布施，理解為直接的利益眾生，在超越物質的精神解脫方面，也有很多直接利益眾生的方式。

什麼是間接利益呢？其實不需要我解說，大家都知道，雖然自己的做法沒有直接利益眾生，卻能間接對眾生有幫助。如發願自己先修行、先成就，然後去利益眾生，也是間接地利益眾生。自己在任何人都看不到的山溝裡獨自修行，即使身邊沒有什麼看得見的眾生，不能直接地消除、領受眾生的痛苦，但因為自己修行的目的不是為了自己的解脫，而是為了度化眾生；自己解脫了以後，還是要弘法利生；弘法利生的結果，就是消除眾生的痛苦，所以是間接的利益眾生。

作為真正的菩薩或大乘修行人，所有的修行都是在利益眾生，其中有些是直接利益，有些是間接利益，卻沒有一個行為不是利益眾生的。不是給予眾生利樂，就是接受眾生的痛苦。

具體應該怎樣行持呢？比如說，天上掉下來一塊石頭，在自己和另一個人當中一定要砸死一個，自己就推開那個人，讓石頭落在自己頭上，我們能做到嗎？如果能做到，就是直接接受眾生的痛苦，就是真正的利益眾生。

發起真正的菩提心是很難的，因為菩提心是讓我們放下自私心，將所有的一切無條件地奉獻給眾生，無始以來的積習，已經讓我們不習慣這樣做了。

雖然在打坐的時候，我們也許會覺得，哪怕直接利益眾生的範圍和深度都不夠，但自己還是可以做到，不過，實際上自己能不能做到就很難說了。現在做不到也不是問題，主要是修行，努力鍛煉自己，經過日積月累的修持，最後一定能做到。

具體的修法，曾經我已經講過了，就是自他相換、自輕他重的修法等等。雖然修法很簡單，但卻非常重要。

我們要知道，輪迴當中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能夠發起來，一切都很好說，無論修習大乘顯宗還是密宗，都已經有了一個很好的基礎；沒有菩提心，任何事情都不好辦，什麼都修不成。

只要離開了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗實際上不是密宗；修大圓滿更不是大圓滿。所以，一定要珍惜菩提心的修法。

要知道，我們修菩提心的機會，僅僅只是這一生才有。下一生有沒有都非常難說，我沒有把握，你們也沒有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都沒有把握。所以要珍惜當下，這是最關鍵的。

每個人都會有生老病死，既然我們已經誕生了，剩下來的三個階段——老、病、死，是勢必將面臨的。然而，令人非常遺憾的是，在我們目前的人生觀、價值觀裡，根本沒有考慮應對這些境遇的措施，畢生所有的努力——從小到大學了那麼長時間，工作得那麼拼命，付出了一生的代價，就是為了生活——吃喝玩樂等等，所以，當我們大難臨頭——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待閻羅主制裁的時候，任何人都沒有辦法，我們的努力只能得到一片空白。

如果我們在死亡以後根本不存在未來，那也不用考慮以後的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中陰與來世在等待著我們。我們可以想像，假如自己沒有一分錢，而突然去到一個城市，我們應該有辦法活下去，但在面對死亡時，如果我們沒有任何準備，會是什麼樣呢？這是一個很重要的問題，作為修行人一定要考慮。

頌詞裡面還講到，在直接或間接地接受眾生痛苦的時候，應該怎樣去接受呢？這裡有一個很重要的詞——「默默」，也即要在靜悄悄的情況下接受。

如果只是有了一點點進步，就自以為了不起，到處炫耀，我是什麼境界啊，我有什麼樣的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些布施、忍辱，實際上卻是為了宣傳自己，讓大家知道自己，那就是不對的，這是修行人的一個極大的障礙。

本論認為，我們要在保密的情況下，秘密地修自他相換。在別人看來，你是一個普通的人，但實際的內證卻與眾不同——所有人都是為了自己著想，而你卻是為了眾生著想，這就是最大的不同。

以前的修行人都是這樣，他們住在山裡，沒有人知道他們在做什麼，沒有人知道他們的理想是那麼的崇高、偉大，他們也不會說自己多麼了不起，但實際上卻是卓然超群的。