在日常生活中，外境是心與否兩者並沒有什麼差別。但是對於一個修心者來說，抉擇外境是心的現象卻是至關重要的事。
該如何來抉擇呢？可以按照以下的推導方式。
一、首先推翻原有的錯誤觀點
每個人與生俱來就有一種觀點，也就是『我執』，它是一種毫無根據的盲目執著。它既不是父母教導的，也不是老師傳授的，但是每個生命都有這種執著。它究竟是從哪裡來的呢？
它源自於『無明』；有了無明之後，就有了我執。它從光明的如來藏到現在的煩惱，兩者之間有一定的過程，這個過程在密宗裡講得很清楚，而在顯宗裡就不是那麼清楚。總的來說，萬法的本性是光明，但由於其他的因素，產生了很細微的念頭，這種念頭本身就是執著，這就叫法我執；有了這個法我執之後，就逐漸逐漸地產生了人我執；有了人我執以後，就有了貪、嗔、癡等煩惱；有了這些煩惱之後，人就會去造善、惡的業；有了業以後，就形成了山河大地等等的外境。這就是它產生的過程。
從一個凡夫的角度來說，每天我們眼所見，手所觸，耳所聞的這些外境，都是實實在在的東西。但這是我們的觀點，我們的看法。現在我們所要做的是什麼呢？就是要推翻我們的看法、想法、說法，還有從無始以來串習的習慣，舉凡世間人覺得非常了不起的這些都要推翻。因為若不推翻，則將永遠流轉輪迴，永遠跳脫不出凡夫的藩籬。
很多現代人自鳴得意地認為，人類已經很文明。但是，什麼叫作文明？所謂的『文明』，只不過是人類在輪迴中比較好的一種生存方法而已。其實，它的根源也是從無明中產生的。所以，一旦我們將無明推翻之後，則所有凡夫的看法、想法都可以推翻。原本從光明如來藏當中產生的念頭，一直都隨逐輪迴往前走；現在推翻了以後，就要往回走，回到原本最清淨、最原始的狀態。這才是真正的回歸自然。
為什麼要回歸自然呢？
平時，我們覺得非常了不起的所謂的文明，很多人非常欣羨的這一切，就是不自然。為什麼不自然呢？因為這些都是人為造作出來的，都是由無明造作出來的。現在我們要獲得解脫，就必須往回走。
很多人就不免憂心，如此一來文明會不會開倒車？是否與社會的發展、人類的進程等等相違背？是否違背了自然規律？但，什麼叫作自然規律？
我們經常想的、做的都不是自然的規律，都是一種錯誤的想法，現在我們要推翻。實際上，我們在佛學院裡天天學的東西，目的就是推翻我們自己的觀點。怎麼推翻呢？推翻的方法必須要有理性的思維，才能夠推翻。
有些人對佛教抱有極大的成見，認為所有的宗教都是教條，並大加撻伐。當然，有些宗教裡面確實有教條，但不能因此就以偏概全，認定所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者，如果自己的講法拿不出證據，卻要別人全盤接受，那就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點是不可能的。所以，要想推翻任何一個觀念，就要用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教本身就有各種各樣的推理方法，如中觀的、唯識的等等，但殊途同歸，最終目的，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。
二、建立外境的證據不可靠
首先要推翻的就是我們眼睛所見的外境。
外境就是我們心的顯現，這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出質疑，無論山河大地還是屋宇樓臺，以及桌子、椅子、……等外境是在外面，而我們的心卻是在身體裡面，二者風馬牛不相及，外境又怎麼會是心呢？
對於這個問題，首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點，客觀地觀察一下，並自我反問，我們是怎麼得出外境確實存在的結論呢？有很多人都會這樣簡單地認為：外境的顏色形狀是看得見的，聲音是聽得見的，細滑粗澀是手觸摸得到的，這不都是實實在在的嗎？
這種邏輯不僅僅是幾個人的，而是整個人類普遍的邏輯。況且，通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器，還能幫助我們看見更多我們認為實有的粒子，從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。
但我們是否想過：測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器，都是通過眼睛來觀察的，只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡，最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛所見都不是外在物質，那這個顯微鏡又能確定什麼呢？耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理，包括有無、是非、好壞等等的概念，都是通過我們的器官來確定的。但是，眼睛、耳朵等器官有多大的可靠性呢？
佛早就告訴我們，眼耳鼻舌身等五根是不可靠的，雖然表面上看來，它們的確能感受到外境的存在，實際上那只是一種幻覺。如果我們要把一件東西看個清楚透徹，光看外表是不夠的。比如，要看清一部汽車，必須要把所有的零件拆開來，然後逐一地去看。如此一來，一個實實在在的車子就在我們手裡消失了，找不到了。如果汽車是實有存在的，應該不可能消失，現在它消失的現象本身，就推翻了汽車的實有性。究竟是什麼原因，導致我們一直以為外境是實有存在的呢？就是因為我們過度信任眼耳等五根，從來沒有去觀察，總認為眼睛看得見的就存在，看不見的就不存在。因為我們的邏輯太簡單了，所以從無始以來到今天，我們的五根一直都在欺騙我們。現在仔細去看了以後，才發現平時我們眼所見、耳所聞的，原來只是一種幻覺。
三、外在的因果是假立的
一般人認為因和果是實有存在的。什麼是因果關係？比如，生火的時候就會冒煙。火是因，煙就是果，有了火自然就會有煙，沒有火就不會冒煙。
另外，如稻種和稻芽，稻種是因，稻芽就是果。大家都是這麼認為的。到底這兩個是不是因果關係呢？
首先，我們肯定會回答：這兩個是因果的關係。進一步去觀察，這兩者間究竟是什麼樣的因果關係？
一般我們認為，稻種和稻芽是同時存在的。因為同時存在，所以稻種才讓稻芽生出來。又如，手去接觸一個東西，兩者必須同時存在才有可能接觸。這是我們一般的概念。其實，這種觀點透過觀察是站不住腳的。為什麼呢？
因為，倘若因和果是同時存在，則因存在時，果也已經存在了，哪裡還用得著因呢？因的特殊作用就是令果從無中生有；若因和果同時存在，果不需要因就已經存在，則因的存在就毫無意義了。這就如同左手和右手不是因果關係一樣，因為兩者同時存在，彼此都不必依賴對方而產生，所以不是因果關係。
還有一種觀點——因是第一剎那，果是第二剎那，前面的因和後面的果之間是有因果的關係。因先有了之後，再讓這個果生出來。表面上看來，這種觀點要比前一種好些，多數人都持這種觀點。但若再進一步觀察，則這種說法也是不正確的。為什麼呢？
『因』存在時，『果』存不存在呢？如果說存在，則跟前一種說法一樣，所以應該說『因』是先成立的，『果』是後面產生的。但是，若『果』不存在，則因又是怎樣讓果生起來的呢？這個問題一定要好好思維。
比如，豆種存在時，豆芽根本就不存在，那豆芽在哪裡？哪裡也找不到，根本就不存在，因為它現在還沒有生出來。那麼，豆種怎樣讓豆芽生出來的呢？我們無法回答，即使借助於顯微鏡等各種儀器也找不出答案。所以，我們得好好地觀察、思維一下。眾所周知，豆種在適當的土壤、溫度、濕度等條件和合時，的確產生了豆芽。原先這個種子上，內外都沒有豆芽的影子，但是當因緣和合以後，就是出現了這樣的豆芽。那它從哪裡來的呢？如此觀察之後，一定有很多人認為：這是由豆種產生的。但是剛才提到，豆種存在時，還沒有豆芽，那豆芽到底是怎麼出現的呢？如果兩個物質同時存在，則一個物質可以影響另一個物質，讓它起變化；但是，如果其中一個物質根本不存在的話，那怎麼去影響它，讓它產生呢？沒有辦法。既然沒有辦法，那它為什麼能夠產生呢？這就是佛教講的『因緣和合』。實際上，我們仔細觀察時，因和果之間是根本沒辦法溝通的。
比如，一對父子，父親在孩子還沒有出生時就已不在人世，孩子出世後，他們一生死，兩者之間根本沒有辦法溝通，但是我們仍得承認他們是父子。這是比較粗大的，我們肉眼看得見，所以大家都會承認。同樣，在我們肉眼看不見的微觀世界中都是這種現象。在沒有原因、沒有根據的情況下，果就這樣產生了，這就叫作因緣和合。因緣和合時，就是會產生另外的一個物質或現象。從我們的角度來說，可以說後面的物質是由前面的物質產生的，但這種說法是根本沒有辦法證實的。
也許有些人會認為科學有辦法證明。實則科學也沒有辦法證明，因為科學本身就是很有限的。眾所周知，在微觀世界裡，物質分得越小，科學的詮釋就越模稜兩可。目前，量子力學已經是非常不錯的，物理學裡面最頂尖的邏輯，可是仍不免被質疑是不是最究竟的。因為，牛頓、愛因斯坦、……等很多科學家，他們當時所取得的研究成果，在那個時代被譽為科學的巔峰，但是前浪終究不敵後浪，都一一被後起的理論推翻。科學自身都讓人有未臻究竟的疑慮，又如何有辦法來證實這種現象。其實，在佛教理論中早已清楚地解釋這一切，就是龍樹菩薩所說的緣起性空、因緣和合的現象。唯識宗認為因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象，並不是外在的物質。
四、外境是自心的顯現
很多人都不能理解，外境怎麼會是我們的意識或心呢？比如這束鮮花，明明是種花人種好以後，再由花販賣給我們的，怎麼會是我們的心呢？如果是我們的心，我們為什麼還要付錢呢？那賣花的人、錢又是什麼呢？這些也都是心的現象。
其實，白天的一切與夢裡並沒有區別，都是心的現象。夢裡的樓梯也得要一階一階地上；夢裡搭乘飛機也同樣需要買票。夢裡買花也是要付錢的，除非夢到搶和偷，要買就得付錢。白天所有的一切，在夢裡完全都有，但是我們不認為夢中的情境是實有，卻認為白天的是實有，這是為什麼呢？應該說，這是因為我們的心。
有人會問：眼睛看得見的外境是在外面，我們的心在身體裡面，兩者怎麼會是一體呢？這是我們的邏輯，我們最有力的證據就來自於我們的眼睛、耳朵、……，這正是我們的問題所在。什麼叫作眼睛看得見？一般人認為這不是問題，眼睛看得見就是眼睛看到了；其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。那感受又是什麼呢？感受、感覺是心的不共同的功能。除了心以外，如果有一個真正的物質，它不會有這個功能。盲人沒有這種感覺，所以他看不見；明眼人有這個感覺，所以就叫作看得見。耳朵亦然，我們的耳識有一種感受，這叫作聲音聽得見；聾人沒有感受，所以叫作聽不見。如果喪失五根，就喪失了五識，這時你就會發現什麼東西都不存在了。
感受是什麼呢？比如，我們看花的時候，感覺花在外面，眼識在身體裡面，但這是第六意識的想法，它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢？比如，現在我們看到一個東西，實際上﹃看到一個東西﹄就是眼識的本體，這就叫作眼識，除此之外哪裡還有眼識。或許有人認為，眼識就像光一樣，照亮了某種物體然後就看得見。實際情況並不是這樣。當某個東西出現在我們眼前，一瞬間全看見，也就是感覺到了，這就是眼識（心）。
提到心，很多人以為就是第六意識。唯識宗卻認為心有八識，包括五根的五識，加上第六意識、第七末那識（染污意識）以及第八阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以，心不僅僅是第六意識。
至於『心在裡面，境在外面』的觀點，這是第六意識分別的、分析的，但是它的分析錯誤了。為什麼呢？我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如，我們的手接觸到火的時候有燙的感覺，但什麼叫作燙呢？這也是一種感受。還有，當我們的手觸摸到一樣東西時，就會覺得外面肯定有這麼一個東西。因為，如果沒有我們怎麼可能摸得到。大部分人都是這樣認為的。
又，比如，大家都認為這個佛珠是圓的，憑什麼說它是圓的呢？實際上，我們的眼睛只能看到一個面，這和看相片是一模一樣的，只能看到前面，看不到背面。但是若用拇指和中指兩根手指去觸摸，則前後兩面都可以觸摸得到，所以我們就認為它是圓的。實際上，拇指有一個感覺，中指有一個感覺，兩個感覺加在一起就讓我們覺得它是圓的。但是，兩根手指的感覺不是一個，而是兩個。實際上是不同的兩個感覺，經過我們的心將其統合之後，認為應該是圓的。這是心的觀點、心的分析。這種分析是錯誤的。不觀察的情形下，我們也接受這個結論——它是圓的。但是一觀察，就會質疑怎麼確定它是圓的呢？沒有辦法，其實都是我們器官的一種特殊的感受，而這些都是心的感受。一般人認為這些感覺的來源就是物質，但又有誰能證明在這些感覺的背後還藏著物質呢？這是永遠無法證明的。
不論方、圓、高、低，都是先通過我們的肉眼看到的。首先，看到一個東西有色彩、有形狀；進一步通過手的觸摸，讓我們認為這個東西是方的、圓的；並繼而判定是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷，卻是不可靠的。因為手和眼的感覺本身就是假的，在假的基礎上所下的結論，必定還是假的，不可能變成真理。
唯識宗有兩派：一實相派；二假相派。實相派有共同的見解和不共同的見解，共同的見解不否認物質的存在，一般人難以理解的是不共的觀點——即，我們看到的物體，就只有看到的外表本身，並不包括內在的東西。例如，看到一個穿了衣服的人，那麼，覆蓋在他衣服下面的皮膚、肌肉、骨骼，對看見者來說當時都是不存在的。多數人都會認為，這種說法是站不住腳的，明明扒開衣服下面就是肌膚，通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等，怎麼會說這些都不存在呢？這就是我們一般人共同的看法。但是，這種看法已經被唯識宗推翻了。
比如，夢中殺了一頭牛，然後扒開牠的皮，裡面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天所見一般。但是，從來沒有人會相信，夢中的牛皮膚下的肌肉骨胳及內臟是真實存在的物質。我們既然承認夢裡所見都是假的，那麼白天所見也應該與夢中所見一模一樣才是。但為什麼我們不執著夢境，卻要執著這個輪迴呢？
那是因為夢延續的時間很短，一覺醒來就知道夢中看到的東西都是假的，清醒時都不存在了。而輪迴延續的時間很長，目前我們還沒有辦法到達輪迴的邊際。但是菩薩，雖然以前他們也是凡夫，然而一旦登地之後，就像夢醒了一樣，立即了知——原來一切就跟夢境一樣，也都是假的。現在，為什麼我們還沒有這個能力？那是因為我們還在作夢。在夢境中，本來就分不清真假，當然還是要繼續執著。
這種見解，是唯識實相派他們證悟的層次比較深的境界。但是在與一般人對話的時候，他們是不會這麼說的，因為一般人是無法理解的。實相派承認其他眾生的存在，因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時，各自有其所見境，但曾經造過共同業的同類眾生，他們的感受都是相同的，所以一百個人都認為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時，其所見境就會消失，但對其他人而言月亮還是存在的。實相派的邏輯非常完整，一切所謂的批判都無法駁倒。
還有一些證據，可以更進一步地支援我們的觀點。如果火是一個實實在在很燙的東西，那麼任何人、任何生命去觸摸都應該是同樣的感覺。但事實卻並非如此。
根據經書記載：有一種老鼠，是專門吃火的，住也住在火裡。其他還有很多生命也生活在火裡。又如，如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換，兩者都沒有辦法存活，一個將被凍死，一個將被熱死。這些現象本身就說明了，外境本身並沒有燙和不燙的分別，所謂的燙與不燙，其實只不過是各自心的感覺而已。
一些科學家已經證實，在海底的火山口溫度高達2000C的環境中，仍然有魚類存在。如果讓人類和生活在這種高溫環境下的魚進行辯論，人肯定會說1000C的水很燙很燙，而魚卻會說1000C的水根本不燙；人會辯稱燙是自己親身的感覺，而魚也會辯稱不燙也是自己親身的感受。我們分析一下，究竟是誰說的對呢？站在人類的角度，肯定會說是人說得對，因為人類的感覺是一樣的；但如果裁判是那種魚，肯定得出的結論是相反的。
如此一來，問題就複雜了，沒有一個最終的結論。只能說，暫時他們各自都是對的：對魚來說，魚是對的；對人來說，人是正確的。為什麼呢？如果那種魚離開2000C的水到常溫的水裡，就會凍死；如果人到2000C的水裡肯定燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協，達成共識。所以，這又清楚地說明，沒有一個實實在在的外境，一切都是自己的感覺。如果外境是實有的，則應燙者恆燙，冷者恆冷，不應隨著不同眾生肉體的感受而改變才是。不明白這些道理的人，雖然可以找出大量理由來解釋這些現象，卻都經不起推敲，終將被真理駁斥得體無完膚。因為，他們的觀點始終逃不出無明的範疇。
範圍再廣一點，《定解寶燈論》中也講過：同樣的一碗水，在人以及旁生看來就是一碗水；對於地獄眾生而言，卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁；對於餓鬼道的眾生而言，是膿血；對於天界的眾生而言，是美妙的甘露；如果請八地菩薩去看，就是極為清淨的境界；對於佛而言，卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的眾生以及佛菩薩同時去看一碗水，必將得出截然不同的結論。如果讓不同的眾生去作裁判，就會作出不同的裁定。這七個層次，究竟誰的觀點是正確的呢？當然是佛。因為佛將所有的污垢都遣除了，他的智慧是最究竟、完全沒有污染的。由此，我們也可以更清楚地了解到，所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等寧瑪巴的很多高僧大德特別強調這一觀點，他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時，也是應用這種方法進行闡述的。
五、證悟空性就能自在外境
證悟空性的人，在進入空性境界時，腳踩石頭如同踩柔軟的泥土一般，可以留下清晰的腳印。不過，他們在沒有進入空性的狀態下，也與我們凡夫一樣，腳下的石頭也同樣是堅硬的。
阿瓊堪布傳記中有這樣的描述：一次，當他在搖鈴杵的時候，不小心將鈴杵掉落於石頭上，當鈴杵落地之時，石頭忽然如同酥油一般柔軟。鈴杵清清楚楚地印在石頭上，石頭也清清楚楚地印在鈴杵上。在西藏的很多寺院裡，很多高僧大德都留下了類似的腳印、手印等等。
但在此必須提醒各位，並非所有的腳印都是成就者的足跡。通過其他的邪道，也能達到這個效果。據說，有一種動物的油，將其塗在手上去抓石頭時，就會像抓泥土一樣。所以，也不可輕信，一看到誰能抓石如泥，就將其奉為成就者。這些現象不一定能說明他的修證，卻能更進一步地證明外境是心的觀點。如果外面的世界與心是截然分開的，那麼，那些證悟空性的人，就不可能留下腳印、手印。
在密勒日巴的傳記中也描繪道：一次，他與一位學因明的人展開了激烈的辯論。對方問道：天空是否有阻礙？密勒日巴回答道：天空當然有阻礙。正當對方以為抓住了把柄而洋洋得意之際，密勒日巴出人意料地飛入天空，在空中猶如踩在地面一般任意行走、站立。對方又問道：岩石是否有阻礙？密勒日巴回答道：沒有阻礙。隨後，為了證實自己的答案，他又任意地穿梭於岩石中，讓人瞠目結舌。這又更充分地證明了我們的觀點——外境與心本為一體，當心自在以後，外境也就得到了自在。
也許很多人會認為，這些都是荒誕不經的神話，不足為信。但是，我們不妨想想：所謂的神話，就是大家認為根本或不可能存在的事情。而很多人所謂不承認的理由，就是他沒有親眼見到；但僅僅沒有見到，就能證明不存在嗎？如果這種理論能成立，則現有的很多觀點都立即可以被推翻。比如，如果給一千年前的一個普通人講太空船、電腦、……等等，他們一定會認為這些都是無稽之談。同樣的，對很多現代人講內在的世界，他們也會斷然否定。因為，這並不是普世經驗，畢竟絕大多數的人都尚未開發內在世界。即便如此，但仍有些人已經開發並證實了。所以，這種觀點是千真萬確，經得起考驗的。
比如，密宗認為一切都是佛的壇城，有的剛學密法的人口中雖然不講（因為怕犯密乘戒），但心中肯定會嘀咕：怎麼會是佛的壇城呢？如果我已經是阿彌陀佛或……了，為什麼還要修行呢？不錯，雖然實際上是這樣，但前提還需要我們去認知，去修行，等到內在的世界開發以後，才會出現這些境界。為什麼呢？因為外境都是心的顯現，透過不斷精進地修行，當我們將心控制了以後，外境也就被控制了。這就猶如看幻燈片時，幻燈機上裝什麼樣的底片，我們在螢幕上見到的也就是什麼圖像。我們的心中有什麼習氣、有什麼種子，我們所看到的外境，也就是這些習氣和種子的外現。一旦我們的心清淨以後，一切外境也都是清淨的，就再也不會流轉於輪迴當中了。
這些觀點，是不計其數的前輩經過自己的實踐，而得出的結論。其實，只要我們努力去開發自己內在的智慧，每個人都可以進入這種神奇莫測的境界，了解這個世界的廬山真面目。這是無數人屢試不爽的經驗。釋迦牟尼佛所宣說的，都是人——一個活生生的濁世普通人所能夠做到的事情，而不是什麼天人或者仙人才能做的。只要依循佛陀指引的路線精勤邁步，不但可以得到人天福報，往生極樂世界，而且在今生也可以成佛。
六、要想解脫，必須修行
如果你對於夢中的情境非常貪愛不捨，那就繼續作夢不要醒來。同樣的，如果你貪愛輪迴世界的這些東西，那就不要去思維觀察它，繼續執著一切都是實有的。但這只不過是自欺欺人而已！如果你對此不滿意，想看得更細，那麼在如理觀察之後，你就會變得不知所措，對外境越看越失望，最後愈來愈不相信自己的眼睛和耳朵。這並非是佛陀要我們不相信，而是我們找不出一個證據來相信它。有依據就可以信，沒有依據就不可以信，如果沒有依據也相信，那就是愚癡！
人的根基是各種各樣的，所以人生的目的也是千差萬別的。有的人僅僅滿足於溫飽；有的人除了溫飽以外，還要追求精神上的愉悅；而有的人卻並不滿足於感官的刺激，還要追究人生的究竟價值，探尋生死輪迴的本源；……如果僅僅將溫飽作為人生目的，那就與普通的動物別無二致了。人應該有智慧，這是人與其他動物最大的區別，也是人特殊的優點。要發揮這個優點，就不可以僅僅滿足於溫飽，而要力圖去看清這個世界，看清人生的意義究竟何在？真正看清了，就可能會對原有的觀點失望，但這個失望與其他的失望迥然不同，這就是證悟空性，這是非常重要的。
要想證悟空性，首先要有一個正確的見解，要知道萬法都是心的現象，而心本身又是空性的。關於這個見解也分很多層次，最頂峰的是大圓滿的見解，將一切世俗、名言的東西抉擇為心的幻覺，心的本性又是光明清淨，這就是密乘或者第三轉法輪的見解，這個見解極為重要。
儘管，實相唯識的一小部分見解與西方唯心主義的貝克萊經驗論，在表面上某些地方有點相似；實則佛教既不是唯心論，也不是唯物論，既不是哲學，也不是科學，佛教已經遠遠超越了它們。不過，佛教裡確實包含了很多唯心、唯物、哲學、科學的內容。很多西方哲學家們感到頭疼的問題，在佛經裡早已有解答，諸位可以參閱《因明釋量論》及米滂仁波切所寫的釋文。佛所講的理論，不但經得起觀察，而且越觀察立場就會越堅定，就越清楚地體會到萬法唯心造的道理。
當然，做不到這些也可以，實相派也不代表整個佛法。本來佛教就如同一個超市，針對不同的人的需求，可以提供讓人人稱心如意的商品。如果這種觀點不合你的胃口，你大可以暫時將它擱置一旁，另尋其他的解脫道，但卻永遠無法將之推翻。如同某種可以治癒很多痼疾的良藥，有些人吃後不但不能見效，反而使病情加重。如果不能接受這些觀點，也可以降格以求，從因果入手，儘量地棄惡行善，發出離心、菩提心，腳踏實地地去做。萬丈高樓從地起，佛給我們指出了八萬四千條道路，每一條道路都可以直接和間接地通往解脫，關鍵是你肯不肯老老實實去做。
很多人在剛學佛的時候，信心、出離心似乎都非常堅定；然而幾年以後，如江河日下，信心、出離心非但不增，反而一落千丈。這並不是佛教本身有什麼過錯，如果佛教錯了，那麼歷史上就不可能有那麼多的成就實例，也不會出現那麼多的高僧大德。一切的過錯都出在沒有老實修行。要想獲得解脫，並不是到一位活佛面前，接受摸頂加持，得到某個灌頂，取一個法名，結一些善緣，就能解決的。
佛法強調：知行合一，解行並重。要想解脫，就得修行！如果不修行，重重的無明黑霧是不會自動散去的，我們仍將隨著業波漫無邊際地流蕩下去，等待我們的將是漫漫的輪迴長路。有的時候是黑暗，有的時候是一點點光明，大約百分之八九十的時間是黑暗，只有百分之十幾是光明，光明裡還有光明中的不光明。如果我們選擇繼續癡迷，不願面對、思索、觀察事實的真相，那就只能這樣無止無盡地走下去。