『如來藏』的見解很重要。因為它是顯宗最巔峰的見解，即顯宗沒有比它更高的見解了。米滂仁波切等高僧大德認為闡釋『如來藏』的《寶性論》是顯密結合的一種經典，也就是說，『如來藏』既可以歸納於密宗的範疇，也可以歸納於顯宗的範疇。
釋迦牟尼佛住世時，公開地轉了三次法輪。第一次轉法輪時，佛宣講了『人無我』，以及『因果』的存在，為我們闡述了雖然『我』是不存在的，但因果相續的循環卻無欺存在的理論等等內容。第二次轉法輪時，佛宣講了空性的見解，即不論是有情世間，還是外境的山河大地，都是不生不滅的空性。第三次轉法輪時，佛宣講了『如來藏』的內容，即一切法雖然不生不滅，但不是像虛空一樣什麼都沒有，而是存在一種用語言無法表達的東西，這就是『如來藏』。
一、推翻六識的見解
建立『如來藏』見解，首先要推翻六識的見解，我們的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限於某種範圍，一旦超出這個範圍，這些器官就無能為力了。而我們的第六意識，雖然有觀察的功能，但觀察的依據也來自於眼、耳、鼻、舌。譬如，當人在回憶往事的時候，他對往事的記憶仍源自眼、耳、鼻、舌。這樣就可以得出結論：思維的依據來自於眼、耳、鼻、舌；但眼、耳、鼻、舌等器官本身，不但不能看見或了知『大光明』、『如來藏』、『空性』等，而且，就連我們平時自認為看得一清二楚的東西，其實都沒有真正分辨清楚，看個究竟。
比如，我們以肉眼觀察某個事物，認為它處於靜止狀態。但佛告訴我們，它們不是靜止的，是一剎那一剎那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一點。另外，我們以肉眼看桌子，就會認為它是完整的木板，看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認為：一切物質由微塵構成，微塵之間是有間隙的。眾所周知的科學理論也告訴我們，桌子是由無數微塵組成，微塵之間並非相互連接，而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河，認為是一片光明，但如果借助於天文望遠鏡，或者從近距離觀察，就會發現銀河並非一片光明，而是由很多星星構成的。
同理，平時我們看到的極其堅固的金剛石，也不是沒有縫隙的，是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且，對於眼睛而言，事物若太遠、太近、太大、太小，眼睛都看不見，所以眼睛的能力是很微弱的，必須與所觀察的事物配合好後，才能看得見。所以說，眼睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚，又如何能看清『空性』呢？所以，相信眼、耳、鼻、舌，是十分荒唐可笑的事情。
佛經中曾講過：一名具有有漏神通的外道修行人，在一個車輪般大的圓圈中，所能看到的眾生數量，可以和我們普通人在三千大千世界裡所能看到的眾生數量相比。阿羅漢或初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中，也能夠看到外道修行人在三千大千世界裡所能看到的所有東西。然後隨著修道層次，依次往上類推，修行層次越高，所能觀察的程度也越深。可是，我們的眼睛根本就看不見那麼多的眾生。
可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而顯微鏡卻可以，這個情況你們比我還清楚。但是，顯微鏡也只能暫時並且有限地彌補一些眼睛的能力，從根本上講卻於事無補。與有些修行人的眼睛相比，顯微鏡也不算什麼了不起的東西。修行人所見的境界，可以遠遠超越顯微鏡為人類所提供的視覺範圍。而且，這些所見的境界並非幻覺，而是確鑿不移、顛撲不破的事實，但我們凡夫卻看不出來。
所以，企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相，簡直是癡人說夢，即使加上顯微鏡鏡片的幫助，其能力也是有限的。平時我們眼、耳、鼻、舌之所見、所聞、所感都是幻覺，這些器官看不到什麼東西。
二、證悟如來藏的方法
『如來藏』是存在的，但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼、耳、鼻、舌所感受的東西，我們的概念也僅能表達這些東西，而對於沒有看到、沒有聽到、沒有領略到的東西，心裡就沒有概念，所以就無法言表。
比如，我們看到經中描繪『西方極樂世界』，完全是由琉璃珠寶所組成，但什麼是琉璃珠寶呢？我們就沒有概念，只好心想：可能和商店裡的差不多吧。又比如我們提到甘露，也只能說是比礦泉水還好喝的東西，用其他語言和概念再也無法描述了。這都是因為我們的眼、耳、鼻、舌等器官，其作用範圍的有限性所致。
『如來藏』不屬於眼、耳、鼻、舌的範圍，我們沒有見過，沒有聽過，連它的概念都無從產生，想如實地表達更是無可奈何。
那麼『如來藏』的論點又是如何傳下來的呢？為解決這個疑問，佛經裡有這麼一個很好的比喻。有人問什麼是月亮？回答時，即可用手指指著天空中的月亮回答他說：這就是月亮。那人若順著手指所指的方向去看，即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮呢？月亮與手指距離相當遠，又沒有辦法指點月亮清清楚楚地給人看。『指月』僅僅是一種方法而已。只要通過這個方法，使人能看見月亮就可以了。
同樣的，我們通過語言的指引，逐步去證悟無法用語言表達的東西，這是佛的唯一方法，佛最偉大之處即在於此。因為，平常讓我們去了解、感受看得見、摸得到的東西，這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳的境界，這就很難。但是佛有辦法，辦法就是首先把我們原有的觀點推翻掉。很多人認為非常了不起的所謂『文明』、『正確的觀點』等等都要全部推翻，推翻以後，就沒有觀點、沒有概念了。這個『沒有觀點』就是『觀點』。
三、證悟如來藏的本體大空性的真偽
我們的思維其實是很簡單的，『有』、『無』、『非有』、『非無』這四點，可以涵蓋所有的思維。將這四點完全打破以後，我們還能說出什麼呢？再沒有別的觀點了，這就叫『證悟空性』。
對此也曾有過理解出錯的公案：以前禪宗的摩訶衍法師來西藏弘揚禪宗，曾在西藏引起極大的爭論。並不是藏地不接受禪宗的法，禪宗的法其實是非常好的法，但依照西藏歷史的記載，摩訶衍講禪宗的法時出了一些問題。當然，這僅僅是西藏和印度人的觀點，當時漢傳佛教的描述與此大相徑庭，我們暫時不去論述誰是誰非，只根據西藏歷史的記錄描繪他所提出的觀點。
他說無論『有』、『無』、『善』、『惡』都不要想，『非善』、『非惡』也不要想，一切都放下，放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業，就會在輪迴中流轉。因為取捨善惡是下等根基人的修法，而上等根基的人則應全部放下，什麼都不想。這種道理從表面上看是沒有問題的，但是他要求暫時放不下的也非得要放下，這是不對的。說放下就放下是不可能的，沒有那麼輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現，沒有方法是不可能放下的，所以說只講放下不講究方法是不對的。
摩訶衍所說的『放下』、『不要想』，如果真是僅僅不思而沒有悟性的話，那其實還是在想，想的什麼呢？想的就是『不要想』。心裡想著『不能思維』，其實內心還是在思維。這樣做只不過在方法上有所不同而已，這種觀點不對。漢地寺廟現在的修行人，如果修的是真正的禪宗，那十分了不起，如果修的是『不思』的觀點，那就十分危險。
前面所講的打破、推翻原有觀點從而證悟空性是《中觀》的見解，而僅僅不思的觀點不是《中觀》的見解。這二者從詞語語氣上不易鑒別。《中觀》的觀點，是觀察『有』、『無』、『生』、『住』、『滅』等等，當觀察到一定程度後，才能深深體會到原來『有』、『無』等都是我們自己的一種佛經上稱之為『增上安立』的東西。
『增上安立』，就是指把根本不存在的東西當作『有』而不當作『無』等等。然而事實卻根本不是我們以前所想像的那樣，我們原來所想是一回事，但是現在證悟之所見又是另外一回事，此二者之間有天差地別！概念都不一樣。這種『深深的體會』叫『初前期證悟』，可以稱之為『證悟了』、『開悟了』。但開悟是分層次的，並非指成佛。證悟就是開悟，但開悟不一定指成佛。
大小乘的四禪八定，可以修到鼻孔沒有呼吸，還可以修到很長時間心裡都沒有念頭，坐著非常舒服，但是，這樣的修行也與解脫沒有任何關係！解脫是指用智慧去拔除輪迴的根，這才叫解脫。當所有的『有』、『無』念頭都真正地消失後，剩下的就是『如來藏』。禪宗裡這叫『本來面目』，也可以稱之為『大光明』、『大平等』、『大圓滿』、『自然智慧』等等。這才是真實的『不思』和『不想』，辨別這二者之間的差別極為重要。
四、進入如來藏的幾種方法之區別
『光明』就是無垢、純淨的意思。污垢即指我們的執著。修行時，『惡』、『善』的念頭都要斷掉。要進入這種狀態，需要一定的方法。
（1）首先有推理的方法，這個方法常常易於理解；
（2）在密宗中有修氣脈明點的方法，也能進入這種狀態，而且還比較快；
（3）還有大圓滿、大手印的修法，特別是大圓滿所講的上師的加持和訣竅，也能同樣進入這種狀態，而且可以飛速進入，這是最快的速度。
這三種進入方法，第一種是《中觀》的思維方法，這是最慢的，但比較踏實；修『氣脈明點』速度中等，但有些危險性，因為氣、脈輪和人的思維有密切關係，若修不好則精神都會不正常，會遺患無窮，如果有正確的引導就可放心大膽地修習；第三是上師的訣竅，出錯少，危險小，沒有彎路，並且收穫大，見效快，但是需要無偽的信心，沒有信心是不行的。以上三種方法都可進入這種『不可言不可說』的狀態。
五、萬法不離如來藏
當我們生而為人，有了軀體和心相續以後，就會建立很多諸如『上』、『下』等概念，而『如來藏』的狀態就像當我們進入太空後，大腦裡原有的、在地球上建立的『上』、『下』概念就消失了一樣，進入這種狀態，就進入了『如來藏』、『大光明』。它們並不是在身體內存在的一個東西，並不像電腦裡面有軟體一樣。密宗裡講的『自然的智慧』也是如此，心的本性也就是它。從無始以來，它就從來沒有離開過我們，而且距我們非常非常近，只不過是我們沒有發現，如果我們發現了，就是『初步證悟』。
除了不作夢的深度睡眠以外，在一天的二十四小時中，在我們的頭腦裡不停地產生著『善』、『惡』等念頭。其實，每一個念頭都是從『如來藏』中出來的，它現在住在『如來藏』中，以後毀滅時也消失在『如來藏』中。
《寶性論》中有一個比喻，就是以世界來比喻心。世界最初不存在，雖然世界產生的原因有種種說法，但都只是推測而尚未加以證實。世界從太空中產生，至今在太空中存在，最後也必將毀滅於太空之中，並沒有到其他地方去。這就說明世界來自於虛空，安住於虛空，毀滅於虛空。
同樣，我們的每個念頭也是來自於法界，安住於法界，消失於法界。這是根據佛的引導了解來的，也是無以數計的成就者所證實了的，並非如外道所說是上帝創造的，因為這些觀點無法證實。
雖然凡夫對此難以理解，但成就者是親自體會過的，修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路，有過這種體驗。比如從未品嘗過糖的人無法知道糖的味道，就只好通過比喻，告之甜味類似於牛奶，但這並不能準確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嘗糖的味道，正如禪宗所講：「如人飲水，冷暖自知。」
每一個念頭，從普通人的角度來看，是有差別的。但從修行人，特別是從大圓滿修行人的角度來看，都是『如來藏』。從實質上講，這一切並無差別。所謂差別，只是由我們的執著而產生的。因為心的能力比物質的能力要大得多，心可以控制物質；反之，物質卻很難完全駕馭心。比如：以前有位印度婆羅門認為，火是很可怕的，但當他看見火中生存的火老鼠後，從此改變了看法，並由此得出如下結論：一切都是不一定的，沒有一個實在的東西，都是相互觀待而存在的。
同樣的，所有的物質都是因緣產生的，所以物質時時刻刻都在變化，而『如來藏』則永遠不變，這是我們的本性。只要我們進入那種狀態，就能解脫，就能『當下成佛』。如果不能進入，則永陷輪迴。
但所謂『當下成佛』，也並非一剎那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部分中，宣講『心的本性是佛，除佛以外別無他物。』很多居士也常說『佛祖在心上』，意即心的本性是佛。
但是，心除了本性之外，還有其他不利的東西。正如大海除了浩淼寧靜的海水之外，還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛，但針對未證悟者而言，心的現象卻層出不窮。如果已經證悟，則無本性和現象之分。所謂『勝義』、『世俗』、『地道』等概念，也是針對未證悟者之分別念而言的。
心的本來光明為『基』，因為一切法皆源自於它，所以稱之為『基』。進入這個狀態叫『趨進』，進入狀態且不離開叫『修法』，『修法』也可稱之為『道』。徹底進入不再返回叫『果』，『果』也就是證悟。『如來藏』包含了『基』、『道』、『果』，『基』、『道』、『果』亦即心的本性。
在達摩祖師的悟性論中說：「眾生與菩提，亦如冰與水。」水凍結為冰，冰融化為水。它們沒有本質上的區別，都是H2O。如果溫度高於00C，則只有水而沒有冰的存在；如果溫度低於00C，則除了冰以外沒有水的存在。因為溫度不同，就有水與冰的不同顯現。同理，眾生與佛的本心同為如來藏，因為無明遮障，就顯現為有煩惱的眾生；因為遠離了無明的垢染，就稱其為佛。在佛的境界中，沒有無明煩惱的糾纏；而飽受煩惱折磨之苦的眾生，也無法理解自心即佛的道理。然而，從本質上講，二者的確不分軒輊，皆為佛。
在顯宗的經典中，認為成佛的道路極其遙遠，要經過三個阿僧祗劫，也就是三個無數大劫，那是超越常人的思維、極為漫長的時間。但密宗卻認為，心的本性就是佛，我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態，佛與眾生當下融為一體。達摩祖師的血脈論中也提到此理論，他說：「若見性即是佛，不見性即是眾生。」當然，如果因為修行程度不夠，沒有足夠的定力，這種境界還會失去。但通過修行，必將達到佛與眾生無二無別，永不分離的境界，這就叫成佛。
所以，從密宗的角度而言，佛與眾生僅隔著一道幕簾，修習的方法也極為方便迅捷，拉開幕簾，即可成佛。所以，成佛並不是遙不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗，特別是大圓滿的殊勝之處。
六、眾生平等
雖然這種境界只有修行人才能體會，但我們不能因為沒有體會過，就不予承認。佛經中宣講，每個生命都具有『如來藏』，哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生物也具有『如來藏』。佛經中不認為人性本惡，可以說是『善』。但這種『善』不是我們現在概念中的『善』，它是非常清淨，沒有任何煩惱的，從這個角度而言可稱之為『善』。如果蚯蚓、蟑螂可以觀察自己的內心，就會發現自己也是『善』的。雖然其內心的顯現比人簡單，但也有『我執』，如果它們能放下執著，其心的本性也是空性的，也是無有垢染的。沒有任何執著就可稱之為空性。從這個角度來講，每個生命都是平等的，都是一樣的，所有眾生的心都是一體的。
如同一兩黃金，可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾，雖然外表形狀千奇百怪，但其本質——黃金都是相同的。同樣的，從表面看，六道輪迴形形色色，但從本質來講，眾生心的本性是別無二致的。即使是無神論者，他們心的本性也是如此，沒有絲毫差別。所顯現的差別取決於證悟與否，佛與眾生的差別也就是證悟與無明的差別。
七、修如來藏的法器
但修學密宗，也需要很多不可或缺的條件。而且作為凡夫，即使條件具備，也要循序漸進，一步步來，而不能揠苗助長，妄想瞬間成佛。
《寶性論》是半密宗半顯宗的法，它告訴我們佛與眾生僅有『執著』的距離，一經打破，眾生即可成佛。為破除執著，密宗就會採用種種方便法門。因此，修行密宗需要具備一定的承受能力，若沒有這些承受能力，則會更麻煩。比如『誓言甘露』1，雖然常人無法接受，但它就是為了打破乾淨不乾淨的執著。與之相比，顯宗因為沒有這些方便，所以成佛的速度很慢。
正如生病時，以動手術的方式治療則通常較快，而吃藥打針等保守治療的方法則較慢。我們知道，動手術治病雖然快，但如果身體基礎不好則會死掉。若身體條件不具足，則須慢慢吃藥解決病痛。
顯宗修持常人能夠接受的觀點，而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點，大多觀點行為都與常人背道而馳。雖然從外表上看，密宗使用了一些凡夫無法理解的方便，但實際上卻很有用，它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念，達到迅速成佛的目的。
如果條件具足，就會很快，很方便，易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌黃、憑空杜撰，而是確鑿有據的。漢地六祖惠能證悟的方法很簡單，一些藏地高僧大德的證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣，但密宗的修持方法的確當下即可證悟。
證悟的首要條件就是要具足對金剛上師和密法的信心；其次業障要清淨，至少相對要少一點，最起碼很粗大的罪業不能有；第三要具足資糧，最後要有善知識的引導。
想證悟『如來藏』，修習包括大圓滿、大手印等法門，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能證悟，甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基，即使皓首窮經，將全部經典背誦得一字不漏也無濟於事。如果沒有信心，一輩子也不行！
只要修五加行，則全部資糧都可具足。只要堅持不懈，就肯定能達到蓮花生大師2的成就。關鍵是我們是否肯去實踐。從佛說法到現在，有許多人都接觸過佛法，卻至今尚未證悟，主要原因就是他們不去親身操作、體會，所以很多人都沒有解脫。
總之，首先不要相信眼、耳、鼻、舌，因為他們的作用有一定的局限，只在一定範圍內起作用。其次，以眼、耳、鼻、舌為根據，而產生的各種念頭都要否定，讓這些妄念的大廈徹底坍塌、崩潰。如同遮蔽天空的雲，只有被風吹散後，才能看見真正的藍天。徹底放下後，就能見到心的本性，就能成佛。
注釋：
1. 誓言甘露：聖物。經過誦咒加持的器物或藥物等。
2. 蓮花生大師：吐蕃王朝『師君三尊』中之軌範師。生於印度西方古國烏丈那境內，於蓮花中化生，得其國王因陀羅菩提撫養為太子，命名蓮花生或池生金剛。長赴孟加拉地方從巴爾巴哈地論師出家，號釋迦獅子。從八大持明受八部修行密乘，從佛密論師受幻化講述密乘，從師利僧哈聽聞以大圓滿為主的眾多顯密經教。雲遊孟加拉及烏丈那等地，教化有緣皈依佛門，人稱蓮花王者。八世紀中，應吐蕃王赤松德贊之請入藏，倡建桑耶寺，教藏族弟子學習翻譯學。為赤松德贊王及王妃耶喜措嘉等有緣者傳授無上密乘八法、金剛橛及訣竅正見等教法；創建顯密道場，發展出家及在家兩種僧團，奠定西藏舊譯寧瑪派之基。