❖ 唯物、唯心、唯幻

雖然西方哲學，可分為唯心和唯物兩種不同的派別，但佛教既不是唯心也不是唯物，儘管佛教裡面有很多唯物和唯心的成分。

西方哲學的唯心主義當中，也有一些比較好的邏輯：譬如，羅素《現象與實在》裡面的某些觀點，以及英國經驗唯心主義的代表人物貝克萊的有些論點等等。他們認為：存在就是感知，除了人的感知以外，沒有一個物質的世界。這些觀點，與佛教唯識宗的見解比較相似。但貝克萊最後卻面臨著一個學說的矛盾，他在回答唯物主義者的詰難時，只好把問題都牽強地託付給上帝，這就是別人無法接受的結論了。

漢傳佛教比較重視唯識宗。當年唐玄奘到印度求學的時候，雖然他求學的大多數時間，是在當時印度最頂級的佛教大學——那爛陀寺度過的。那爛陀寺也開設了唯識、中觀，甚至密法的課程。但因為他依止的師父，是一個唯識宗的高僧。所以他學的較多的理論，是唯識宗。回國以後，他著力弘揚的法門，也多半是唯識。

雖然佛教唯識宗的某些觀點，與唯心主義比較相似，但不能就此將佛教與唯心主義畫上等號。如果必須給佛教起一個類似的名字，我個人認為，比較合適的應該是「唯幻論」。

❖ 如何理解唯幻

首先，佛教認為，我們的現實生活可以分為兩種層次：世俗諦與勝義諦。兩種層次的後面，都加上一個「諦」字，以表示真實。

什麼是真實呢？比如說，夢中的所有現象，對醒者來說都是虛假的；但對正在作夢的人來說，卻是非常真實的，與白天現實生活的感受完全一樣。同樣，有修行的人和沒有修行的人看這個世界，層次也不一樣。但在各自的時空當中，卻都是真實的。

佛陀說過：對我們這樣的普通人來說，現實生活都是真實的。所以，在普通人的境界中，就只能做該做的，而不能做不該做的，諸如偷盜、欺騙、妄語、殺生等等。但這個所謂的真實，只是相對的真理，而不是絕對的真理。

舉一個例子，如果拿一個鵝卵石放在桌子上，然後用我們的肉眼專注地去看，就只能看到一個一動不動的靜止之物。從肉眼的角度來說，水是動的，雲是動的，建築物和鵝卵石是靜止不動的。但以顯微鏡來看，就完全是另外一回事。為何會有矛盾的結論呢？因為肉眼與顯微鏡所觀察的層次不一樣。顯微鏡比肉眼更先進，能觀察得更清晰，所以最終的結果，應該以顯微鏡的結論為準。但在現實生活當中，卻可以承認肉眼所見的相對靜止。這兩個相對真實的結論，就叫做勝義諦和世俗諦。

我們千萬不要過度地相信自己的感官，因為感官是有漏洞的。眼睛只能看到這個世界最表面的層次——可見光，這只是光譜中的極小部分；耳朵只能聽到最普通的聲音，頻率更高或更低的聲波，我們都沒有辦法辨析……，所以我們不能認為自己感知到的是絕對真理。

但，是不是顯微鏡所發現的布朗運動等等現象永遠是絕對的真理呢？事實是，天外有天，山外有山，智慧背後有更高深的智慧，儀器背後有更先進、更靈敏的儀器。當量子力學出來以後，過去的很多經典物理學知識已經行不通了。世間的一切知識，都只是相對的正確，而不是絕對的真理。

很多人讀過《般若心經》，或許還會背。《般若心經》告訴我們說：眼、耳、鼻、舌、身都不存在。雖然從現實生活的角度來講，有眼睛、耳朵等等，所有的正常人都不會否定這個結論；但佛教最後得到的結論是：我們看到的所有東西都是幻象，只是我們目前還感覺不到而已。

就宏觀世界而言，地球始終在以每秒鐘29.79公里的速度高速運行，但我們從出生到死亡為止，卻一點感覺都沒有。而微觀世界，佛經在兩千多年前所講的，就與現代科學的新發現不謀而合——所有的物質都是在瞬間生滅。任何新的東西在誕生後，立即就會毀滅。

既然如此，為什麼我們看不見生滅的過程呢？那是因為，它的速度快得讓我們感覺不到。我認為，學哲學的人應該比較容易接受運動和生滅這兩個概念。

佛經的用詞是「生滅」，而物理學說的是「運動」，究竟哪一個用詞更確切呢？個人認為，佛教的生滅更為確切和貼近。

從物理學的立場看電子的運動，往往會誤認為：假如一粒電子從東邊出發，然後到南、西、北，最後回到東邊的終點，始終是一個不變的電子，所以稱之為「運動」。但其實，若從佛教的角度看電子的運動，我們會發現：在看似電子圍繞原子核運動一周的過程中，第一度位置上的電子，實際上已經在第一度的地方毀滅了；在第二度一直到第三百六十度的每一個位置，都是無數個新誕生又立刻毀滅的、不同的電子所組成的一個圓圈的假相。

同樣，我們看見的這個世界，實際上也只有在當下所見的這個一秒鐘的萬分之一，甚至更短的時間內可以存在。之前的世界，已經消失無蹤；未來的世界，還沒有誕生。可是，我們卻認為：世界是連續存在、恆常不變的。這都是缺乏智慧的結論。

其實，現代科技已經為我們提供了一個非常方便的譬喻——過去的老式電影膠片，實際上是由一幀一幀的反轉片組成的，其中第一幀圖像與第二幀圖像，完全沒有關聯，但因為播放的速度比較快（每秒鐘二十四幀），所以我們的肉眼無法分辨其間的差別。我們會誤以為，畫面上一個人走路和說話的動作完全是連貫一體的，絕對想不到，這些連續的畫面是由很多沒有關聯的膠片組成的。因為，我們的眼睛沒有察看細微物質的能力，所以產生了連貫的幻覺。我想，上述的邏輯，無論是科學家，還是哲學家，都很容易就能夠瞭解。

所以佛教認為，一切有為法，也就是有生滅、有因緣的東西，皆如幻、如夢、如泡、如影，都是不真實的，都是幻覺。

但是，從世俗諦的角度來說，我們要生存，要過正常的生活，就需要這些幻覺。如果打破了這些幻覺，就沒有生存的基礎，我們所有的理念，都會分崩離析、徹底瓦解。

如何證明這個世界是幻覺呢？一百年以前，我們的前輩純粹是用邏輯去推理、判斷，而得出結論的。現在，我們在邏輯推理的同時，也可以利用高科技的方法，以便更清楚地證明——唯幻論的結論是顛撲不破的，任何物質最後都可以分解到空。

或許有人會問：物質的個體只會越分越多，怎麼最後會變成空呢?

我們知道，在哲學和數學中，有無限大和無限小的概念。但實則，所謂的無限小，應該是一個存在著很大漏洞的錯誤觀念，因為世上根本不存在無限小的東西。比如，一分鐘，我們可以分為六十個一秒鐘；一秒鐘，又可以再分為一百個更小的單位，然後一直這樣無邊無際地分下去，最後的結果，叫做無限小。

但實際上，如果一秒鐘可以無窮無盡地分下去，永遠都分不完，則時間將永遠停留在這一秒鐘上面，再也過不去。然而，眾所周知，在客觀世界中，一秒鐘的時間卻是有限的。兩者顯然有了矛盾。

再比如，如果一個分子或一個電子永遠都分不完，則一棟房子的重量和體積，就會與一粒米的重量和體積毫無分別，因為它們都一樣是無窮無盡。但現實生活已經告訴我們，一粒米之所以重量很輕、體積很小，那是因為它的結構當中的分子、原子沒有那麼多。反之，一棟樓的體積之所以那麼大，重量那麼重，也是因為它的結構當中有很多的分子或原子。為什麼會產生矛盾呢？那是因為，我們的主觀意識與客觀存在的事物之間已經脫節了。

也就是說，儘管在我們的概念中，一秒鐘可以分成一萬個單位，也可以分成一億個單位等等，但這些都只是幻覺而已。就像高速旋轉的電風扇，我們看不到它一個個的葉片，而只能看到一個圓形的整體。或一個玻璃杯，我們也看不到它是由很多電子、原子組成的，每個原子核周圍又有很多的電子在圍繞它轉動等等一樣。我們的眼睛能力太有限，根本無法看清事物的真相，只能看到一些錯誤的幻覺。

❖ 如何將唯幻論融入生活

• 身處紅塵，不墮紅塵

這些如幻的理論，與我們的現實生活有什麼關係呢？又，如何將這些理論運用到實際生活當中呢？

第一、雖然我們現在已經知道，世界是虛幻的。但從我們的眼、耳、鼻、舌、身等感官的角度來說，這都是真實無比的世界。因為這種相對的真實，所以我們要對社會、對家庭、對公司裡的員工負責；要去發展事業、養家糊口，這是我們的義務。同時，那些不該做的事情，譬如殺人、偷盜、欺騙等等，也要嚴加杜絕。絕不能因為這些都是假的，就可以是非不明、好壞不分。

佛陀告訴我們，在世俗諦的層面上，要遵守世間法則，要明辨善惡、取捨因果。

第二、既然知道現實的一切都是幻相，我們都在作夢當中。只是，平時晚上作的夢持續時間比較短，而現實生活中這場輪迴之夢延續的時間比較長而已。當我們走到生命的盡頭，再回顧自己一生的所有經歷，就會發現——今生今世的一切際遇，都與昨天晚上的夢一樣虛幻不實。所以，我們不要過度地執著金錢、感情等一切我們認為可以執著的東西。

當然，普通在家人並不需要強迫自己禁欲。佛教認為，正常的感情如果沒有給自己帶來負面影響，就不是罪過；但要了知感情也像作夢一樣只是一種幻覺，不要過度投入，一定要把握分寸，否則，它就會給我們帶來痛苦。

很多在家人在感情不順的時候，會感到痛苦難耐，主要原因，就是因為太執著。

佛陀告訴我們，任何事情都要不墮入兩邊，也就是不要走上極端。既不用對這個世界非常反感、厭惡、悲觀，也不要把人生理想化，要走中道。金錢和感情的本身，都既不是善，也不是惡，讓它們成為善、惡的因素，在於我們的意識。如果能用一顆平常心去對待金錢、感情等等，我們的生活就會多一分幸福。

如何能啟動幸福、正面的生活，主要取決於自己的訓練。就像運動員要想在比賽中交出成績、奪下冠軍，就必須加強平時的訓練；病人要想痊癒，就必須按照醫生的藥方服藥一樣。若能依照佛陀的教誨去訓練，則不會因為太執著而抑鬱，也不會因為高壓力而想不開。如此一來，就能在發展自己事業、成為成功商人的同時，也能做個非常幸福、自由瀟灑、沒有煩惱的人。這種境界，佛教，尤其是禪宗，經常會用「放下」這兩個字來表達。

一定要釐清的是，放下不等於放棄。放下自己的事業，並不是放棄自己的事業；放下金錢，也不是放棄金錢。放棄，是一種逃避；放下，卻是另一種面對的方法。

未雨綢繆，才能有備無患。本來，世界就並非我們想像的那麼美麗，人生潛藏著很多波折。如果對客觀世界和人生的期望值過高，沒有危機意識和心理準備，就只能怔忡地去面對死亡、生病、破產或名譽受損等各種驟變。到那時，我們一定難以承受；甚至一個不算太大的痛苦，也足以讓我們自我毀滅。

越戰期間，有一位美國海軍上將詹姆斯．史達克岱爾（James Stockdale）曾當過戰俘。他的心得是:「樂觀者最早死。」他說：「在一大幫被俘虜的人當中，最先死去的，是那些盲目地抱著樂觀態度的人。他們總是會說：『耶誕節的時候，我們會獲得自由！』然而耶誕節過去了，他們並沒有獲得自由；然後他們又會說：『復活節的時候，我們肯定會獲得自由。』然而，復活節又過去了，他們還是沒有獲得自由；接著他們又會說：『感恩節的時候，我們就會獲得自由了。』然而感恩節又過去了，他們仍然沒有獲得自由。由於期望值過高，而現實又很殘酷，所以最後會心碎而亡。」

其實，在任何領域都是這樣的。沒有必要太悲觀，也沒有必要太樂觀，應該保持中庸、隨緣的心態，並了知世事的無常與如夢如幻。如果能以正常、堅強的心態去面對人生，就能永遠站在金錢的上面，而不會被金錢壓得喘不過氣來。有錢的時候開心，沒錢的時候也一樣自在。

這，就是佛陀的方法在現實生活中所產生的作用。

• 加強訓練，走向解脫

現代社會的人，不可能沒有壓力。如何緩解壓力，就成為一個迫切而嚴峻的課題。

雖然，佛教裡面有很多解決方法，但這裡只就與前面理論相關的部分來談。

平時談話、走路等等時候，我們的意識和情緒的波動相當大，散亂且瑣碎，不能做到全神貫注。在這種情況下，意識很難產生智慧的火花。只有將內心起伏動盪的波瀾降到比較平靜的狀態，當內心顯得比較清晰與敏銳以後，思維才會更有效率，這樣才能更專注、更完善地去思考一些問題。包括，如何做生意，怎麼去賺錢等等，各種問題。

實際上，過去很多科學家、哲學家的那些令人興奮的發明，也是在打坐、作夢的情況下誕生的，沒有一個是在心緒不寧、胡思亂想的情況下創造的。

如何讓內心平靜呢？具體方法如下：

首先要把其他事情處理完畢，並關閉門窗、電話等可能干擾內心的一切外緣，然後以毗盧七法的打坐姿勢安坐。

一、身體的要點——坐姿

主要包括七點：

（1）盤腿坐於座墊之上。

（2）左手放在下面，右手放在上面，兩個拇指相觸，這叫做定印。將結定印的手，放在肚臍下方四指處。

（3）張開雙臂。

（4）身體正直。不能左右、前後傾斜，要保持端正的姿勢。

（5）頭部稍稍前傾。

（6）雙目微閉，往下直視鼻尖。

（7）舌頭抵住上顎，呼吸的速度不要刻意加快或調慢，保持正常呼吸速度即可。這樣就能讓身體的每一部分，都非常放鬆，人也可以很快靜下來。

打坐的時候，最好坐在墊子上面。墊子的後面要高一點，前面要矮一點，這叫禪墊。如果坐在很軟的沙發上打坐，身體一會兒就會感到不舒服、不放鬆。

二、語言的要點——排污氣

安坐之後，接下來的步驟，就是排出污氣。

（1）為什麼要排出污氣

雖然在平時，我們感覺不到呼吸與思維有什麼關係，但真正修行的人，卻知道呼吸與念頭密切相關。

修行人都知道，身體的姿勢、外在的呼吸，與循環在人體內的內氣與密氣有著密切的關係。就像吃飯之前先要洗碗一樣，修禪定之前，也要把一天當中所累積下來的所有與雜念相關的氣排除。排了污氣以後，自然就能把當天累積的所有雜念、負面情緒乃至毀滅性的情緒都排出去。用佛教用語來講，這個方法叫觀想；用普通的語言來講，這叫冥想。

打坐觀想或冥想，是非常有效的方法，這也是有科學證據的。打坐可以明顯地改變左右腦比。確切證據顯示，情緒上的悲傷和幸福，與左腦和右腦的前額葉有關。其中左腦負責幸福，右腦負責悲傷。當左右腦對比升高，左腦活動異常活躍時，幸福感也會隨之而增加。科學家們發現：打坐冥想的時候，左前額葉外皮區的活動量非常高。換言之，禪修或冥想完全可以達到很快樂、很幸福的境界。

我們的一貫做法，都是非常看重物質的力量，而往往會習慣性地忽略精神的力量。其實，有些時候，精神的力量已經遠遠超過物質的力量，我們萬萬不能忽略這一點。

（2）如何排氣

首先，左手的拇指按住左手無名指的指根（此處有一個血脈），另外四根手指放在拇指上面，這叫做金剛拳。將拳頭按壓在左腿腿根的血脈上面。

之後，右手的拇指同樣按在無名指的指根上，除了食指以外的三個手指都放在拇指上面，並把手朝上轉一圈，按住右邊的鼻孔。接著，從左邊的鼻孔排氣。排氣的時候，要冥想：我今天一天產生的所有負面情緒，都變成一種黑色的氣體，就像柴油車排氣管裡排出來的骯髒氣體一樣，從左邊的鼻孔裡排出去。同時輕輕地呼氣，這樣連續三次。之後左右手相換，右手做金剛拳，放在右腿腿根血脈上，左手食指伸出朝上轉一圈，按在左邊鼻孔上，並從右邊鼻孔輕輕排出污氣三次。隨後，左右手同時做金剛拳，一起按在左腿和右腿腿根的血脈上，左右鼻孔同時排氣三次。

三、專注呼吸的修法

做完上面的排氣後，手結定印放在肚臍下四指處，然後靜下來，眼睛往下看，將所有的注意力都專注在呼吸上。呼吸的速度不要刻意調快或調慢，呼和吸作為一對，然後數次數。數次數的時候，一呼一吸算一次，一共要數七次。數完以後，又回到一，再數到七，這樣循環往復。每七次算是一組，這樣要數三組，一共為二十一次。這是過去修行人的一種經驗，如果數呼吸的數量多了，比如數到十五、十六、二十等等以後，注意力就容易分散，所以最好是從一到七反覆循環。大家可以根據時間的長短，自己決定數的次數。如果靜坐一個小時，就在這一個小時當中，什麼也不想，只是一心一意地呼吸和數數。通過這種方法，就能把自己從壓力下面解放出來。

為什麼這種方法能夠減壓呢？當我們把所有的注意力集中在呼吸上面以後，相對來說，情緒比較集中，沒有那麼散亂。集中以後，所有的思維都全部歸零。沒有任何思維，家庭、感情、公司等等都拋之腦後，不追憶過去，不迎接未來，也不對當下做任何判斷。就在這一個小時或半個小時當中全部放下來。這樣整個心靜下來以後，就會進入一個非常寧靜的狀態。在這個狀態中，所有的煩惱、所有負面的情緒、所有的壓力都會消失無蹤。剛開始，我們可能只能保持一分鐘左右，然後再發展到兩分鐘、五分鐘、十分鐘等等。每天最好能保持至少二十分鐘以上的靜坐時間，這樣對我們很有好處。

❖ 如夢如幻的修法

靜坐下來以後，就去思考：每天二十四個小時當中，我所執著、留戀、在意的這些，到底是什麼樣的？通過前面提到的邏輯去思維，最後就會判斷出：所有的東西，都是一種幻覺。當對這個結果從骨子裡深信不疑，並能深深地體會到「世事真的就是一場夢」以後，就不要再去分別思維，立即停下來，在這種感受當中安住。一分鐘、五分鐘、十分鐘都可以。開始的時候，可能僅僅過一分鐘左右，這個感覺就會消失。不要緊，再去思維、體會、安住，這樣反覆持續半個小時或一個小時，就能逐步轉變我們的觀念，達到減壓的目的。

觀如夢如幻和數呼吸這兩個方法，都有減壓的作用。即使你是一位不想學佛的人，也可以嘗試。雖然這是佛教的修法，但其中不摻雜任何信仰成分。修這個法，並不等同於學佛。就像瑜伽可以脫離所有宗教，只是單純的瑜伽，既不是印度教，也不是佛教一樣。上述修法也完全可以脫離佛教，作為一個純粹的健身或養生技巧來使用。

❖ 打坐的最佳時間

（1）晚上睡覺之前，經歷了一整天複雜的人際關係和應酬，各式各樣的壓力已經蓄積到了當日的頂點。此時，通過這種方法減壓後，晚上就不會做噩夢，睡眠品質也會越來越好。

（2）早上早起一個小時，在洗漱完畢，上班之前，回到床上靜坐一個小時、半個小時，哪怕只有二十分鐘都可以。把心態調整一下再去上班，平靜的心態一定能對當天的人和事產生很大的正面作用。

修行要靠長期的積累，我們不能因為一兩天沒有什麼作用，就停下來。不以跬步，無以至千里；同樣，做任何事情，都需要點滴的累積。沒有時間的蓄積，是不可能成功的。