作為一個佛教徒，究竟該怎麼樣生活？釋迦牟尼佛早就給我們制訂了一個模式，作為佛陀的隨學者，無論在家人還是出家人，都應該遵循這個共同的生活模式。如果按照這套模式去生活，人生就會很有意義，此生也不會很痛苦，這就是佛教徒的生活模式。那是什麼樣的生活模式呢？
一、不墮兩邊
釋迦牟尼佛在律藏裡面對出家人說：生活不能墮兩邊，也就是陷入兩個極端。
中觀也提到兩個邊，是指常見和斷見。生活的兩個邊，是指太艱苦和不知足的兩種生活方式。
太艱苦的生活，就是故意過非常貧窮、非常困窘的生活。當然，這是對一般人而言的，像密勒日巴那樣的少數修行人，貧窮對他們來說，不但不是修行的逆緣，反而是修行的順緣，但不是所有人都能達到這樣的境界。作為一般的人，如果過得太貧困，經常為了生活考慮太多，操心太多，就沒有時間考慮出離心、菩提心、解脫等等。雖然艱苦生活，也許對有些人的出離心生起有一些幫助；但僅僅因為生活艱苦而覺得，生活沒有意義、活在人間沒有意義，並不是真正的出離心，這種人也不一定會去尋求解脫。真正的出離心，是要尋求解脫。日子過得苦也不一定有出離心，唯有精通佛法，並將其融入自心的人，才有可能具備出離心。所以，普通佛教徒的生活不必過得太艱苦，不能故意去過很苦的日子。
很多去過印度的人知道，印度有些外道的生活很艱苦——不穿衣服、不吃飯、不洗澡等等，有各種各樣的戒律，他們認為這樣苦行就會獲得解脫。有些外道非常崇尚五火——四周燃起熊熊大火，再加上空中的烈日。他們認為，修行人應該跳到五火中被焚燒，在肉體燒壞之後，就有可能得到解脫。
「因明」裡面也講過一個外道宗派的觀點，認為精神和肉體都是輪迴的因，其中任何一個受到破壞，都有可能解脫，可以擺脫輪迴。
我們一定要清楚，這些都是錯誤的觀點。
佛教認為，眾生流轉輪迴的因不是身體，而是業力。如果業力存在，即使肉體一再地消失、完結也沒有用。因為，我們的阿賴耶識上留下了很多以前的習氣，當這些習氣成熟的時候，肉體隨時都會產生。可以這麼說，從山河大地、日月星辰，到眾生的肉體，都是阿賴耶識的產物。就像唯物主義所說的，精神是大腦的產物一樣，只要阿賴耶識上有業力，再怎麼折磨肉體，也無濟於事。所以，釋迦牟尼佛要求佛教徒，不要故意去過艱苦的日子。因為無論多麼艱苦，也只是徒然讓自己痛苦而已，不可能從中看到解脫的曙光。
如果並非刻意不過好日子，純粹是因為福報不夠，沒有條件過好日子，那又另當別論。釋迦牟尼佛的意思，並不是說學佛的人必須富裕，窮人不會解脫，或過苦日子的人不會解脫，而是說沒有必要故意去做窮人，不要故意墮入一個邊，故意過貧苦的日子。
假如有些人本來經濟很寬裕，卻誤以為生活富裕就不會解脫，必須吃苦才會解脫。佛就不贊同這些觀點，佛陀認為，哪怕一輩子不吃、不喝、不洗澡，也不能獲得解脫。
順代提一句，有的外道認為，在恆河裡面洗澡可以獲得解脫。這些都是沒有根據的說法。身體上的污垢，不會使我們流轉輪迴。如果心裡的我執、貪、嗔、癡的煩惱洗不掉，那外表洗得再乾淨，都跟解脫沒有關係；如果真正要洗，也是洗精神上的，也就是阿賴耶識上面的污垢，只有洗掉這些污垢，我們才會解脫。
不少人看過密勒日巴的傳記，他在山洞裡沒有吃穿，更沒有條件洗澡。還有很多以前藏地的修行人也像他一樣，是在艱難困苦中獲得解脫的。很多人在知道他們的事蹟後，就想當然爾的認為，想解脫就要過苦日子。
其實，真正的苦行，是要有耐心，有精進心，想方設法克服各種各樣的困難，不畏艱險地認真修行，這才是苦行的意義。如果僅僅誤以為不吃、不穿、不講衛生就是苦行，就會解脫，那乞丐豈不是會率先成就了？
佛告訴我們，在不需要付出太大的代價和不太在乎的前提下，也可以過很富裕或很優雅的生活。
第二個邊，也即第二種極端，是通過付出很多的代價或依靠不正當的手段，不知滿足地享受奢侈生活。
為什麼這是一個邊呢？因為，除了極少數人以外，大多數人必須為奢侈的物質享受付出巨大的代價——時間、體力、腦力，所以佛認為不值得，修行人應該少欲知足。
少欲知足這四個字，是佛給我們制定的一個生活法則和原則。這四個字的內容有很多的層次——對密勒日巴那樣的修行人，對一般的出家人，對普通的在家人，都有不同的解釋。
對一般人來說，『少欲知足』這四個字，並不意味著不能吃好的、穿好的，而是說不能太奢侈，應該過平常人的正常生活，該有的不能缺少，但不能欲望太強，以致超過一定的界線。
譬如，有些人認為，穿名牌衣服、開名車、住豪宅等等是身分的象徵，上流的人物就應該如此，這樣在社會上才會面子十足。其實這些都是不需要的，佛說的奢侈就是這些。作為普普通通的凡夫，如果不懂得少欲知足，不知道控制自己的欲望，僅僅靠外面的物質來滿足自己，是不可能的。因為欲望會沒有盡頭、無止境地無限膨脹，永遠不會有滿足的時候。不管在任何人身邊，總是會有超過自己的人。如果因為不甘落於人後而去奮鬥，就會沒完沒了，一輩子都在物質追求當中虛度，直至生命結束。貪得無厭的下場，就是永遠也不會幸福！
關於這些，我們每個人在日常生活中都會找到很多事例，無論是觀察自己，還是觀察其他人都一樣。所以，少欲知足是很重要的。
二、理應遵循的原則
遠離這兩個邊以後，真正的生活模式又是怎樣的呢? 在不同的時代，不同的環境，生活的標準是不一樣的。佛認為，佛教徒應以自己所處時代的普通生活水準為準繩，既不要太低，也不要太高，佛認為這就是真正的正常生活。
這樣一來，我們是不是從此以後就再也不賺錢了呢？可以賺錢，但要掌握好如何看待錢財的問題。無論是自己賺的錢，或者是修學菩薩道的出家人，接受別人供養所得的錢，都要知道這些錢不屬於自己，而是屬於眾生，自己只是幫眾生管理和分配這些錢而已，哪裡需要做善事，就把錢送到哪裡。
如果抱著這種態度，則即使是在家的修行人，也可以去賺超過正常生活水準以外的錢；如果缺乏了這種態度，則無論是出家人接受別人的供養，還是在家人去賺超出標準生活之外的錢，都違背了少欲知足的原則，故而永遠都不會幸福。
三、金錢不是萬能的
按照佛說的去做，生活、金錢都不會給我們的修行帶來違緣；否則，假如不懂得協調解脫和生活之間的衝突，很多人就會陷入迷惑困擾。所以，掌控好這一點是很重要的。
美國《新聞週刊》曾經提出過一個問題：「金錢與幸福，哪個更重要？」
大家想想，如果讓我們回答這個問題，我們會怎麼回答。
釋迦牟尼佛早在二千五百多年前就回答了：幸福才是最重要的，金錢並不重要。僅靠金錢，是不可能讓人類滿足並從中獲得幸福和自由的。但大多數人卻認為，沒有金錢，就不會有幸福，金錢是決定幸福的關鍵所在。
當然，除了極少數人以外，一文不名的人當然不會覺得幸福，但是否很有錢就很幸福了呢？當然不是，金錢絕對不是萬能的。
在一些貧困地區，物質極端匱乏，貧窮的人們與優渥的物質生活之間有著很大的距離，人人都想擺脫窮光蛋的生活，都認為如果有錢，就可以解決一切。雖然每個人都知道人死的時候什麼都帶不走，但只是為了在走之前自己過得幸福一點，大家都會拼命地為此奮鬥不息，力圖拉近自己與優越生活之間的距離。
然而，當真正有一天距離縮短之後，人們的幸福指數並不會隨著物質的發展而增長。比如說，在北歐等很多西方經濟高度發達的地區，國民福利非常好，人們應有盡有，什麼都不缺，但這些國家的自殺率卻異乎尋常地高——據世界衛生組織1994年公佈的自殺率得知，芬蘭、瑞士、比利時、丹麥、瑞典等國的自殺率均位於世界前十位。對他們來說，金錢、物質等等就不是像我們所想像的那樣重要了。雖然大家都過著富裕的生活，但很多西方人卻並不快樂幸福。這些現象就表明，物質財富與幸福快樂之間並不是成正比的。
美國福布斯雜誌，曾以美國最富有的400個人和另外一千多個中、低收入者以及窮人為對象做比較調查，讓他們從1到7選出一個數字，1代表「我感覺非常不幸」，而7代表「我感覺非常幸福」。最後的統計結果顯示，超級富翁們的幸福指數是5.8；但是，在過去多年的調查中，專家們還發現，居住在寒冷的北格陵蘭島的因紐特人的幸福指數也是5.8；此外，肯雅的馬賽人——生活在簡陋骯髒的草棚內，沒有電也沒有自來水的一群遊牧民族，他們的快樂指數同樣為5.8。
美國密西根州霍蘭市霍普大學的心理學家大衛．G．邁爾斯（David G. Myers）根據2000年美國人口普查的資料證實：「財富與幸福之間，存在著一個有趣的矛盾。邁爾斯發現，自1950年以來，美國人平均購買力增長了兩倍。難道由此推算，美國人在2000年時的幸福感就應該是1950年時的3倍嗎？……儘管現在這代人的經濟條件比上一代人好了很多，他們卻沒有感到幸福。事實上，美國年輕一代比他們的長輩更加焦慮。」
美國心理學家瓊．M．圖文齊（Jean M. Twenge）對1953－1993年間所做的二百六十九項研究指標進行了大規模分析，以測定當時兒童和大學生的焦慮程度。2000年公佈的分析結果表明，二十世紀80年代，美國兒童的平均焦慮程度高於二十世紀50年代的兒童精神病患者。
英國未來基金會的邁克爾．威爾莫特和威廉．納爾遜在《複雜的生活》一書中指出：「在過去五十年裡，物質財富的極大豐富並沒有使人們增加多少快樂。這是進步的悖論。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全，享有更多的自由，但他們的生活卻似乎更壓抑……。」
美國社會心理學家萊恩博士經過研究得出：在最近四十年間，自認「非常幸福」的美國人一直呈下降趨勢。一項最新統計還顯示：在1960-2000年期間，按不變價格計算，美國人平均收入翻了三番，但認為自己「非常幸福」的人卻從40%下降到30%左右。在法國、英國和美國等經濟發展較快的歐美發達國家，最近十幾年間，精神抑鬱的人數卻在與年俱增。對此萊恩解釋說：收入水準與幸福之間並不是直線關係，而是曲線關係。在收入水準達到一定高度前，收入提高會增加幸福；但當收入水準超過一定高度時，它的進一步提高未必會明顯增加幸福感。
佛陀早就說過，金錢不是萬能的。現在這句話已經被越來越證實了。上述的資料很明確地顯示，人類幸福感的來源不是物資生活。
每個人都在追求幸福生活，但又似乎都在經歷不幸。今天，越來越多的人發現，即使擁有更多的物質與金錢，並不能保證會因此而獲得更多的幸福。這些道理在佛經裡講得非常清楚，但西方的經濟學家和心理學家現在才發現。
龍樹菩薩在《親友書》裡面講過一個比喻：「如痲瘋病蟲蠕動，為得樂受皆依火，非但不息苦更增，當知貪欲與彼同。」痲瘋病人的皮膚下面有一種小蟲，病發作的時候奇癢無比而且也很痛，很多病人為了減輕痛苦，就去烤火，不料小蟲在受到刺激後，反映非常強烈，結果使病人更加痛苦。這個比喻，就是暗指人的貪欲。我們一直都認為，金錢會給我們帶來幸福，然後拼命去賺錢，結果有了錢反而更不幸福。
另外，《親友書》及其他論典當中也講：「一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪。」物欲及物質享受就像鹽水一樣，人越喝口越渴，如果不懂得少欲知足，無限膨脹的欲望就會使人越來越痛苦。
事到如今，很多現代人心裡都劃了一個巨大的問號：我們以前認為，經濟發達以後，人就會幸福，但如今的事實怎麼並非如此呢？這是實實在在的資料告訴我們的啊！這是不是說明，當有一天我們像西方人那麼富裕的時候，會不會也一樣不幸福呢？
過去西方的一部分哲學家也認為：金錢或物質生活是幸福的來源。從文藝復興運動的時候開始，就有人這麼說。比如，人文主義之父彼得拉克就揚言道：「我自己是凡人，我只要求凡人的幸福！」
啟蒙運動的時候，法國機械唯物主義的代表人物，那個一直高喊「人是機器」的拉美特利也認為：人們的快樂和幸福是肉體器官通過感覺而得到的，他說：「幸福是不能依靠思想方式或感覺的方式的……如果在自己的思想中尋找幸福，如果想靠研究我們沒有注意到的真理來尋找幸福，那就是在沒有幸福的地方尋找。」
伏爾泰也認為：生理器官的滿足，是人們追求幸福的根源和動力。
他們竭力反對西方宗教的禁欲主義，認為感官享受是追求幸福的動力，無論是法律或者宗教，都不應該阻礙人的欲望。
在這些思想的帶動下，西方人拼命地賺錢，在奮鬥了幾百年以後，卻發現有錢了還是不幸福，儘管有了名車、別墅，有些人還有了遊輪、飛機，但精神上卻異常空虛、頹喪、痛苦，時至今日，他們已經無計可施了。
英國倫敦經濟學院的經濟學家理查．萊亞德（Richard Layard）在《幸福》（Happiness）一書中指出：「自二十世紀50年代以來，發達國家的人平均收入已經翻了兩番，我們擁有更多的食物、衣服和汽車，房子更大，中央空調更普及，有更多的時間和機會去海外渡假，一周的工作時間更短、工作待遇更好，最重要的是，我們的身體更健康了，但人們沒有因此而感到幸福。」
美國博士達林．麥克馬洪（Darrin M. McMahon）花了六年的時間來研究幸福，他應用了大量的歷史資料，以及人類現實生活中的經驗作為參考，寫了一本書，叫做《幸福的歷史》。其中指出:美國男性和女性的平均壽命在1900年為46.3歲與48.3歲，到了2000年已升至74.1歲與79.5歲……然而，如果從這樣的資料就推論，西方人因為物質與科學進展而愈來愈幸福，卻是錯誤的想法。自1950年以來在美國從事的詳細調查顯示，美國人認為自己「幸福」的人數比例一直維持在60％上下，認為自己「非常幸福」的比例卻從7.5％下降到6%。此外，單極型憂鬱症比例也似乎大幅升高。
書的結論中寫到：「過去數千年來驅策著西方文化的那種渴望與追尋，那種崇高的不安，顯示了人類只要維持著凡俗的身分，就永遠無法知道某些事情，永遠無法回答某些迷題。極致幸福的聖杯就是其中之一。如同神話裡盛過基督寶血的聖杯一樣，極致幸福也可能只存在於我們的想像當中，一個救贖的聖物，一隻裝盛我們痛苦的容器。」
所有這些結論，都是人類歷史活生生的資料和經驗告訴我們的。
佛教不排除輪迴裡存在相對而暫時的幸福，但不認為有絕對的幸福，總的來說痛苦的比例佔了絕大多數，這個觀點也許現在我們可以開始接受了。但肯定還是會有很多人覺得，沒錢的人痛苦，而有錢人不會痛苦。但上述事實已經說明，金錢可以給人類帶來幸福的想法是錯誤的。
我為什麼要說這些呢？這就表明，只要我們按照釋迦牟尼佛規定的生活方式去做，就能過上比較幸福而有意義的生活。
當然，如果溫飽不能解決，那也不會幸福，但是，當生活水準達到一個標準以後，就一定要少欲知足。假如那時候還不知道少欲知足，就永遠也不會幸福！
西方人經過了幾百年，才發現以前追尋幸福的方法是錯的。我覺得，也許再過一百年左右，全世界的人都會有這樣的想法，最後都會不自覺地走到佛制定的這條道路上來。因為只有這條路才行得通，只有這樣才會獲得幸福。原來那種只有物質才能讓人幸福的想法與說法，在今天看來，似乎是一個死胡同了。一方面人類自己不會幸福；另一方面，大自然也不允許我們過這樣的生活，沒有那麼多的能源，地球供養不起，人類別無選擇，都要走這樣的路！所以，只有懂得怎樣生活，才會在輪迴當中獲得相對的幸福。
四、信仰——幸福的來源
另外，據一些調查資料顯示，在其他生活條件完全一致的情況下，有信仰和沒有信仰的人幸福感是不一樣的。有信仰的人的幸福感，會遠遠超出沒有信仰的人的幸福感。
這是為什麼呢？一方面，是因為有信仰的人可以在混亂的社會當中，找到自己的定位和身分，在精神上有一個依處，確定了生存的目標；另外一個最重要的，是有信仰的人會適當地控制自己的物欲，多多少少知道物質不可能給人類帶來最終的幸福，他們的欲望相對來說不是那麼嚴重，因而相對比較幸福。
五、幸福的途徑
我以前也說過，釋迦牟尼佛不但在空性、無我、光明這方面是超凡絕倫的，僅僅在追求世間的暫時幸福方面，都是無與倫比的。只有佛陀的思想，才是跨世紀的偉大思想。
以後我們要儘量地過這樣的生活，只要有車開就可以了，不一定非開名車；只要有錶戴就可以了，不一定非戴名錶；只要有衣服穿就可以了，不一定非穿名牌……。少欲知足當然不是叫你不要穿衣服，不要吃飯，那是不可能的。
戒律有一個不能逾越的原則，就是不能要求凡夫去做他做不到的事情。佛陀非常透徹地了解凡夫的心態，凡夫什麼可以做到，什麼做不到，他很清楚，所以佛不會有過分的要求。他不會說，所有人一定要過艱苦的日子，而是要控制自己的欲望，把時間節約下來，去做更有意義的事情。如果沒有這樣做，首先我們永遠也不會幸福，其次我們永遠也做不出有意義的事情。在這一點上，大家務必要三思！
《親友書》中有個偈頌是這樣說的：「佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。」佛陀諄諄告誡後人：在所有的財產中，少欲知足是最為殊勝的，所以應該恆常少欲知足。知足的人即使沒有財產，也是真正的富翁，因為只有這種人才能獲得究竟的大安樂。
《環球科學》雜誌2007年第四期中有一篇文章，題目是《如何變得幸福》，文中指出：「1.不要專注於目標； 2. 抽空當當志願者； 3. 習慣適度； 4. 爭取滿足； 5. 練習活在當下。」其中也沒有說要賺很多錢、穿名牌、開名車……，可見我們以前的觀念都陷入了誤區。
釋迦牟尼佛非常了解物質、金錢與人的欲望之間的關係，沒有錢的時候，人是什麼樣；如果有了錢，人的心態會發生什麼樣的變化，所以他才給我們量身定制了這樣的生活模式。
凡夫卻不知道自己的心態會發生什麼樣的變化，它的趨勢會向哪個方向發展，只認為物質生活會帶來幸福，因為我們今生沒有很多錢，沒有當過超級富翁，雖然前世當過，但早就忘了，所以對物質沒有一個真正確定的定義。當物質生活跟我們有一定距離的時候，多數人會嚮往物質財富，認為只有金錢才是消滅一切苦難的萬能解藥。
真正有意義的是什麼呢？這個問題只有到佛教裡面去找答案。其他諸如哲學等世間學科，根本無法回答這個問題。他們往往認為，人死了以後什麼都沒有了，他們的人生意義，就是及時行樂，趁著活蹦亂跳的時候，要抓住當下，盡情享受。然而，儘管在追求享樂的過程中，浪費了自己的生命，消耗了大量的能源，破壞了生存的環境，結果還是不幸福。
這是為什麼呢？就是他們尋找幸福的方法出了問題。
對多數人來說，了知這些是有很大必要的。繼續追求物質生活？還是換一種更有意義的活法，這對我們的人生去向具有十分重大的意義。
得到這樣的人身，聽到殊勝的佛法，還有一定的時間去修行，這是我們極為難得的一次機會。除此之外，世間的任何其他東西都不會如此難得。不要說世間人很羨慕的名利、財富等等，哪怕是珍貴無比的如意寶，我們前世都曾經擁有過，將來也一樣會擁有，但這些東西並沒有給我們今天留下任何好的結果。
我們一定要知道，就像汽車的用途不是燃燒燃料而是運輸，燃燒燃料只是汽車的「生存方式」，在消耗燃料的同時，汽車也要管運輸一樣，人的用途也不是吃喝玩樂，吃喝是人類的生存方式之一，但不是人類生存的最終目標。
什麼是人類的最終目標呢？對沒有信仰的人來說，這個答案永遠也找不到；但作為一個佛教徒，我們要做的，就是珍惜現有的機會，好好地修行，更完善地服務一切眾生！