（十）走路

本來走路有三種情況——善、惡、無記。區分的界線，在於走路者的動機。如果是為了放生等善事而走路，則走路是善法；如果為了偷東西、殺生而走路，就是罪業；既不是為了行善，也不是為了造惡，只是單純地走路，或是為了趕去上班等等，就是無記法。

如何將無記的走路轉化為菩薩道呢？

印度的恆河很長、也很遼闊，其中有數不清的沙子，所以釋迦牟尼佛經常用恆河沙數來比喻很大的數量。

首先觀想一塵中有恆河沙數的佛剎，走路的時候，觀想自己在轉繞成千上萬恆河沙數的佛剎，這樣就能將走路的行為轉化為道用了。

（十一）穿新衣

穿新衣服，特別是穿名牌新衣服的時候，可以念誦咒語：「嗡梭巴哇悉朵沙爾哇達摩梭巴哇悉朵杭」，即一切法都是空性的意思。同時觀想衣服也是空性，然後從空性當中產生一個供品的種子字（ཧཱུྃ），然後再觀想種子字變成天人的衣服，先供養自己的根本上師，然後再供養本尊，之後才是自己穿著，這樣穿衣服也可以積累資糧了。

《俱舍論》中講過，人間再名貴的衣服，也無法與天人的衣服相媲美。顯密都認為，即使真的將衣服供養上師、本尊，他們也不會穿。但一切法都要觀待因緣，都從緣而起。而緣起的關鍵，就是自己的心，也就是說，一切善惡都源自於造業者的動機。僅僅心裡觀想供養根本上師與諸佛菩薩，還是可以得到真正供養的福報，可以積累資糧。

既然連穿新衣服也可以變成菩薩道，這樣不是很有意義嗎？

（十二）洗澡

很多人每天都洗澡，但只是將身體洗乾淨而已，現在我們要設法把它轉為菩薩道。

從凡夫不清淨的角度來說，水就是液態的物質，但以八地菩薩來看，水的本體卻是五方佛母之一的瑪瑪格佛母。

沐浴的時候，首先觀想瑪瑪格佛母的種子字（བཾ）。之後再將（བཾ）字觀為水的佛母——金剛佛母，然後念誦咒語：「班雜爾札革新當革日梭哈。」同時祈禱金剛佛母，加持自己能清淨無始以來所造的罪業，然後觀想金剛佛母化為甘露融入洗澡水，之後再洗澡。

同樣，過河的時候，也要把整條河的水作相同的觀想。

《生起次第修法》（見《慧燈之光》、《解開藏傳佛教的神奇密碼》）中解釋過，之所以密宗不直接觀想本尊，而是首先在蓮花座墊的日月輪上，觀想一個種子字，再把種子字觀想為本尊手裡的法器，然後法器發光，最後才變成本尊，是為了快速消除我們從投胎、出生、成長直到死亡階段的不清淨現象。種子字是消除投胎時阿賴耶識上的習氣，然後每個環節都用不同的方法來快速抹掉、刪除。

如果沒有人解釋，大家會認為密宗不但充滿了深厚的神祕色彩，而且無比殘暴、色情下流，但實際上並非如此。即使是表面上看起來非常兇惡的憤怒金剛，其內涵也充滿了智慧和慈悲，根本沒有一絲一毫的兇殘與色情。因為很多人不容易理解，所以即使密宗修法見效十分快捷，如果沒有灌頂，也不能聽、不能修，甚至連密宗的法本都不能看。因為此處介紹的不是很深，所以還不算違背密宗要求。

（十三）吃肉

1、前提

以前我們的吃飯不但與菩薩道沒有任何關係，而且還可能和惡趣有關，因為我們的飯食，往往是以傷害其他眾生的生命為代價的。

釋迦牟尼佛在大乘經典中明確指出：肉食我過去沒有開許，現在不開許，未來也不開許。並宣講了很多肉食的過患：吃肉非常影響慈悲心的誕生與成長等等。

但我們也不能因為吃肉不好，就將吃素和學佛完全等同起來，說不吃素就不能學佛，這樣很多人就不能學佛了，就會中斷這種人的善根，佛也沒有這樣要求，所以我們還是要顧全大局、從長計議。在任何一個問題上，都不走極端，這是佛對我們的要求，否則將欲速則不達。

很多不了解的人以為，密宗可以開許吃肉，因為很多密宗修行人在吃肉。其實，密宗經典和大乘顯宗經典基本上一樣，根本沒有開許可以把肉當成食品來吃。大圓滿是這樣，時輪金剛更是這樣。時輪金剛甚至把肉食的過患，講得比一般大乘顯宗經典所講的還要嚴重。

但對剛剛學佛的人，要求不能太高，只要他們能做到自己不點殺，不吃活的生命，就已經不錯了。很多佛教徒在吃素的過程中，也會遭遇家人、朋友的不理解，甚至會造很多口業，從而造成家庭的不和諧。在這種情況下，若能克服困難堅持吃素當然很好，實在萬不得已，密宗也有一些對肉食者有用的方法——通過咒語的力量，把吃肉的罪業減輕，同時還可以利益一些眾生。

2、方法

念咒之前首先要知道，自己吃肉是有罪過的。因為自己的吃肉，會間接導致殺生。有吃肉的人，才會有屠宰的行為，所以不能說動物的死亡和自己沒有關係；其次，要對面前的眾生發起真正不造作的慈悲心；然後念誦不動佛心咒、尊勝母陀羅尼以及繫解脫裡面的一些咒語，念完以後，給肉食吹口氣，這樣一方面罪業會減輕，另一方面也對自己所食用的眾生有利益。如果是其他人吃肉，自己即使沒有吃，也可以在一旁念誦這些咒語，雖然不能減輕吃肉者的罪業，但對被吃的眾生還是有利的。

　　密宗續部講道：吃肉的時候，還可以念一百遍：「嗡阿布日阿（ra）吽，克咋日阿夢。」或者念七遍：「嗡阿布日阿吽，克咋夢梭哈。」然後對眾生的骨肉吹口氣，之後再吃肉。這樣一方面可以消除吃肉的罪過；另一方面，被吹氣的眾生還可以免墮惡趣。這在很多佛經上都有記載，我們完全可以相信，所以咒語的功德是不可思議的。

3、解疑

也許有人會想：既然佛經都說念咒吹氣不但可以消除罪過，而且被吃的眾生還不會墮惡趣。那我吃肉不是比吃素還好嗎？一方面眾生不需要墮惡趣，另一方面，我也可以飽享口福，這是自利利他的事情啊！如果我吃素，牠說不定還不墮惡趣呢！

我們不能以為念咒可以減少罪業，同時還可以利益眾生，就心安理得地去吃肉。還是要以吃素為主，這是佛教顯密共同的要求。只有在實在沒有辦法的情況下，不得已而為之，才能念這個咒。

什麼叫做實在沒有辦法不吃肉呢？

比如說，在青海湖的湖心，有一座海心山，過去很多修行人會到那座山上去閉關。在山上已經沒有糧食的情況下，如果海浪碰到岩石，而撞死了某些魚類，修行人可以依靠這些魚肉來維持生命。這種情況，叫做實在沒有辦法不吃肉。

我們恐怕很難遇到這種情況吧？！即使家人對吃素不理解，也沒有關係，不和他們計較就行。他們總不可能要求你不能吃肉邊菜，一定要吃肉吧？！家裡人如果要殺雞殺魚，能勸就勸，實在不行，自己絕不能殺，這是最低限度，是根本不能讓步的原則性問題。所以無論如何，我們還是不能隨意吃肉。

這是肉食轉為菩薩道的方法，但若想將肉食完全轉為菩薩道，那是很難的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士，他們能將五肉五甘露全部視作如夢如幻，只有他們，才真正能將肉食徹底轉為道用。

捎帶說明一個問題：密宗有接受五肉、五甘露的誓言，也就是說，不捨棄肉類，是密宗的誓言。這與平時所說的不能吃肉該如何圓融呢？

五肉、五甘露，是從普通人公認的骯髒物中選出來的骯髒物的代表。在釋迦牟尼佛住世的時候，印度沒有人會吃這五種肉，大家一致認為，這五種肉是很骯髒的。

密宗修行人為什麼要接受最骯髒的東西呢？

密宗修行人分為初、中、後三種。

初期修行的人，密宗也不允許他們去接受五肉、五甘露，因為他們沒有接受的能力，所以不需要接受。即使接受了，也起不了什麼作用，與普通人吃肉是完全一樣的。

那麼，初期修行的人如何護持誓言呢？

絕大多數的戒律，都建立在清淨觀之上。只要有了清淨觀，就不成問題。就像只要有「我要為度化一切眾生而成佛」的願菩提心，菩薩戒也不會從根本上失毀一樣。密法認為，這種人只要在吃飯、吃菜的時候，將飯菜觀想成五肉、五甘露，或承認「從勝義諦的角度去看，五肉、五甘露等萬事萬物都是佛的壇城。在佛的壇城當中，沒有不清淨的東西。不清淨只是自心的顯現，因為自己還有業障，所以看到的都是不清淨的。如果是佛來看五肉、五甘露，就是清淨的。因為佛斷除了所有的業障，所以能看到物質的本來面目。」只要不反對這個觀點，密宗絕大多數的誓言也不可能徹底失壞。

密法後期的修行人，境界已經非常高了，在他們眼裡，五肉、五甘露和其他任何東西一樣清淨，五肉、五甘露不能成為不清淨的代表物，所以他們不需要去接受五肉、五甘露。

需要接受的人，就是中間階段的修行人。他們雖然已經證悟到一定境界，但還沒有抵達境界的巔峰，他們的智慧還有可發展、可成長的餘地。這個階段的人在證悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但對他們沒有影響，而且能促進他們的修行——可以從中深深地體會到，原來凡夫所謂的清淨和不清淨都是平等的——因為他們有這個境界，有這樣的修行能力，所以能體會平等。他們吃肉、喝酒，不是為了貪圖酒肉的味感，也不是把五肉當成食品來吃，而是為了提升自己的修行境界，而把五肉當作一種「誓言物」來接受。

所謂「誓言物」，也就為了更深層次地體會到一切清淨和不清淨實際上是平等的境界，而暫時借助的某些物質。

這就像一個人，在夢中夢到自己來到一個深不可測的懸崖峭壁前面，即使他知道自己在做夢，但因為自私心、「愛我執」太強烈，所以即使在夢裡，我執也會影響做夢者的心態，所以他還是會有一點恐懼感，只是沒有現實生活中那麼強烈而已。

為了徹底斷除這種恐懼感，他乾脆故意在夢裡從很高的懸崖上跳入深淵，因為他知道這是在做夢，所以落到地上也不會真正受傷，甚至不會有任何疼痛感。在跳下懸崖的時候，他也能深深地體會到，夢就是這樣，我不必對夢裡的懸崖生起恐懼感。這樣親身體會以後，剩下來的一點點恐懼也就徹底化為烏有了。

當然，如果不知道自己在做夢，則即使在夢裡，也有可能摔到地上就摔死了，或者是殘廢了、受傷了，各種各樣的情形都有可能夢到。能徹底消除夢中的恐懼感的，唯有了知自己在做夢的人。因為知道是在做夢，所以也不會受傷。

《黑蛇總義》（見《慧燈之光》、《接開藏傳佛教的神秘面紗》）當中也講過，小乘佛教對五肉、五甘露，以及貪嗔癡等煩惱的態度，與大乘，特別是密宗是不一樣的。他們認為，這些東西永遠是壞的，在任何時機、任何地點，都不能殺、盜、淫、妄，這沒有任何餘地可留，只要一碰它們，就會墮惡趣。這是小乘佛教非常狹隘的觀點。他們的見解非常保守，所以他們的行為也不可能開放。他們永遠想不到，即使是煩惱，也可以轉化為道用，更想不到煩惱與不淨物本來就是清淨的。

大乘顯宗的見解，就要高一個層次了。他們認為，煩惱與不淨物可以轉為道用，但他們也沒有想到，煩惱與不淨物本來就是清淨的。

密宗，尤其是無上密宗卻認為，煩惱與不淨物不但可以轉化為道用，而且它的本體就是清淨的。

密宗中間階段的修行人，在現實生活中也是這樣。因為他們已經證悟了空性和清淨觀，不會有太大的清淨和不清淨的分別。但畢竟還會有一些殘存的分別念。為了徹底打破這些觀念，促進自己的修行快速成長，在保證不傷害任何眾生身心的情況下，他們會故意接受五肉、五甘露。這是密法的一個特殊訓練方式，就像現在說的「魔鬼式」的訓練一樣。

也許有人會想：既然這種修行人已經真正證悟了一切是清淨的，是如幻如夢的，那他是不是就可以隨意地殺、盜、淫、妄了呢？

當然不是！對眾生有利的行為，任何人都可以行持。對眾生有害的行為，即使是密宗瑜伽士，也絕不允許。

密乘戒的基礎是菩薩戒，菩薩戒的基礎是別解脫戒。其實學密者的戒條，應該比小乘和大乘顯宗的更多。比如說，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩薩戒的大乘居士，就需要守持居士戒與菩薩戒；假如是灌了頂的居士，就還要在此基礎上，多守持十四條密乘誓言。所以，任何修行人，都應該如理如法地取捨。

很多人不懂密法的真正涵義，只是因為看到密宗的雙身像，以及忿怒金剛的面孔，聽到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不經聞思與研究，不負責任地大肆誹謗，不僅四處張揚，還在網上發各種各樣的帖子，從而導致其他人對密法產生邪見，這會讓很多眾生墮入地獄，同時自己也有很大的罪業。

密宗正是考慮到這一點，所以才會保密。但保密也不是永久性的，只是有一個過程。當觀察到對方已經根機成熟，可以接受密宗的這些行為以後，才會給對方宣講與之相應的法門。

不僅是密法，包括第二轉法輪的《般若波羅蜜多經》裡面也說過：對剛剛進入大乘佛門的菩薩，不能講空性。他們雖然發了菩提心，受了菩薩戒，但因為他還沒有經過聞思，智慧與法器還不夠成熟，提前給他們講空性，對方有可能接受不了——認為萬事萬法絕對存在的，不可能是空性——從而對空性產生邪見，這樣就會造業。

這都是佛陀慈悲與智慧的表現。佛陀不會因為自己證悟了清淨與空性，就四處炫耀、八方宣傳，讓別人認為自己很偉大、很了不起。而會根據眾生的承受能力，因材施教、應機傳法，逐步地引導眾生。

（十四）吃飯

1、上等的方法

吃飯轉為道用的最佳方法，是把所有的食品當作薈供品，自己的身體本來就是佛的壇城。安住在這種境界中，以清淨的食物供養清淨的佛的壇城，同時念一個簡單的薈供儀軌。這樣所有的食品都變成供品，這樣每吃一頓飯，都變成了薈供。薈供也是積累資糧、清淨密乘誓言的一種非常好的方法。

如果沒有清淨觀，只是買了很多食品堆在一起，然後念一個儀軌，之後大家把食物分而食之，這實際上不是薈供。依我們目前的境界，還不能把薈供、火供做得很標準，所以還不如用念佛、供佛來暫時代替薈供。當我們對密法的認識有所提高的時候，才可以做薈供。

這是吃飯轉為道用的最佳方法，但前提條件，是需要有清淨觀。

清淨觀的最低限度，是通過聞思，從理論上完全能接受一切萬法是佛的壇城，雖然沒有證悟的體會，只是從理論上通達了，米滂仁波切認為，也算作清淨觀。

2、中等的方法

中等的方法，顯宗也經常在用。每次吃飯的時候，做一些專用的神饈和下施品，或者在沒有享用之前，把一部分飯菜單獨放在一個小盆裡面做供品。然後念誦：「嗡阿吽」。

通過念誦此咒，就能將食品轉化為甘露。

念完以後，首先是供上師，念誦咒語：「革日班雜爾涅吾底阿吽」；然後供養三寶，念誦咒語：「熱那班雜爾涅吾底阿吽」；然後供養本尊觀世音菩薩，念誦咒語：「羅格修日阿班雜爾涅吾底阿吽」；然後供養上師、本尊、空行三根本，念誦咒語：「嗡阿吽班雜爾格熱得哇札哥呢班雜爾涅吾底阿吽」。

之後，是下施。首先供養護法，這是出家人的律經當中出現的一種特定的護法，念誦咒語：「吽哈惹德班雜大阿康梭哈」；第二是布施給護法的眷屬，念誦咒語：「吽哈惹德班吱阿康梭哈」；第三是布施給其他各種各樣的護法，念誦咒語：「嗡阿札班吱阿斯唄梭哈」。

上供下施完了以後，也有念誦《隨念三寶經》的傳統，但如果沒有這麼多時間，也可以省略。之後才開始吃飯。

這樣每次吃飯的時候，既有上供，也有下施。故而可以圓滿我們的資糧，所以也很有用。這是中等的吃飯轉為道用的方法。

3、下等的方法

最後是最簡單、最下等的方法。

如果沒有清淨觀，無法做薈供；上供下施也不會做。最簡單的方法，是對自己身上的寄生蟲發慈悲心，然後發願：我暫時用食品來維持牠們的生命，希望未來我能通過傳法，給牠們指一條解脫之路，讓牠們得到無上的安樂。

人體內有成千上萬的寄生蟲，寄生蟲是真正的眾生，他們也要靠人體來生存。人不吃飯會死掉，寄生蟲也會死掉。這是最下等的吃飯轉為道用的方法。

當然，我們也可以在一頓飯間，圓滿上、中、下三種方法。

另外，身體的所有排泄物，也可以布施給餓鬼道眾生。《白色不動佛續》當中講道：

（十五）吐痰

吐口水、吐痰的時候，念誦咒語：「嗡阿西阿哈日唄梭哈。」這樣痰液、口水也可以變成餓鬼道眾生的食物。對餓鬼道眾生來說，要得到這樣的東西都很不容易。

就像一個餓鬼給哲達日阿闍黎說的一樣，他說：「我流浪到這裡雖然已十二年了，但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時，我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點，除此以外什麼也沒有得到，而且我自己在爭搶鼻涕時，還被其他餓鬼打得遍體鱗傷。」

餓鬼的罪業非常嚴重，所以連人的排泄物這樣的東西都得不到，但念誦咒語以後，因為佛菩薩的加持與咒語的力量，它們就可以得到乾淨的東西，這些東西在它們眼裡，都會變成美食，所以念誦咒語是很有用的。

（十六）擤鼻涕

擤鼻涕的時候，念誦咒語：「嗡嗓噶那阿哈日唄梭哈」，這樣鼻涕就變成了餓鬼眼中的美味。

（十七）其他排泄物

排出身體上的任何一種排泄物，比如流汗等等的時候，可以念誦一個共用的咒語：「嗡馬拉阿哈日唄梭哈」。

（十八）排大小便

排大便的時候，念誦咒語：「嗡布達哈日唄梭哈」。

排小便的時候，念誦咒語：「嗡嫩雜阿哈日唄梭哈」。

（十九）剩飯剩菜

倒剩飯剩菜，以及喝剩的水等等的時候，念誦咒語：「嗡俄嘖札阿哈日唄梭哈」。然後觀想將這些丟棄物布施給餓鬼道的眾生，這樣他們一定能得到食物。

如果願意做，這就是真正的佛法融入生活。通過上述方法，可以讓生活的每一個階段、每一個環節，都成為菩薩道。不需要刻意做什麼，也不需要單獨花費時間，自然而然從早到晚的一切，都可以轉為道用。

對大乘佛教來說，做事的賢惡好壞，都是以心為主，而不是以身、口為主，正所謂：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣」。假如不重視這些方便，做任何事情的時候，既不觀想，也不念咒，則做同樣一件事，也沒有任何與修行有關、與菩薩道有關的成分，所以對現代的學佛人來說，這些方法都非常重要。

（二十）繞塔

轉繞佛塔的時候念誦咒語：「南無巴噶哇地，熱那給得雜呀，羅格修日阿班雜爾涅吾底阿吽得雜呀，（慧光46集上沒有黃色色塊的部分）達塔噶大雅，阿爾哈地，三藐三菩提呀，達呀他，嗡惹呢惹呢摩訶惹呢，惹呐布雜亞梭哈。」這樣即使僅僅轉繞一圈，功德也變成繞一千萬圈的功德。

但我們不能因為在繞塔時念誦了這個咒語，就試圖以一當萬，代替自己曾經發願轉繞一千萬的數量。譬如說，如果自己曾發願轉繞一萬圈壇城，就要老老實實、一圈一圈地完成，而不能以念誦咒語僅繞一圈來代替。

法王曾經也說過，雖然繞塔時念誦咒語轉一圈，其功德與不念咒語轉繞一千萬圈完全一樣，這一點任何人都不能否定。但真正轉繞一千萬圈，就會花費很長時間，故而在轉繞者心裡播下的善法種子的能力，是僅繞一圈所無法比擬的。所以二者不能互相代替，各有各的好處。

（二十一）踐踏佛影

繞塔的時候，有時不可避免地會踩踏到塔的影子，此時可以念誦咒語：「班雜爾唄噶阿札瑪吽。」不僅是佛塔，包括踩踏佛像、經幡影子時，都可以念這個咒，這樣就不會有罪業。

（二十二）磕頭

很多人在修加行，每天都磕幾百個頭，如果磕頭的時候，能念誦咒語：「嗡南無滿則西爾耶，拿昧斯西爾耶，拿昧額達麻西爾耶梭哈」，功德也可以增上一千萬倍。

但十萬個頭，卻不能通過念一句咒語來代替，其理由前面已經講過了。

有些人平時磕頭的數量不多，但如果堅持每天早晚各磕三個頭，並念誦咒語，其功德也是無法衡量的。絕大多數藏地的老百姓也是這樣做的。

也許有人會不以為然：一個一個地累積了一千萬個頂禮，其功德多麼大啊！而念這個咒僅僅磕一個頭，不可能有這麼大的功德！

佛永遠都不會撒謊，他知道什麼有功德什麼沒有功德。既然磕頭有功德，與念這個咒功德可以變成一千萬倍，都是佛說的，我們為什麼僅僅相信前者而不相信後者呢？這種想法明顯不合邏輯。

佛經裡講過四種不可思議：眾生的業力不可思議、佛的事業不可思議、咒語和藥物的力量不可思議、瑜伽者（成就者）的瑜伽境界不可思議。

眾生的業力的確不可思議，我們經常在報紙、電視與網路上看到各種各樣的新聞，其中有很多不可思議的因果報應；同時，佛的智慧、法力，與咒語的能力也應該是不可思議的。

當然，如果像我們平時那樣念咒，咒語雖然也有能力，但不會很明顯。只有按照密法的要求去觀修本尊心咒，其咒語不可思議的能力才能真正彰顯出來。

（二十三）供花

漢地有很多漂亮的鮮花，我們應該經常在佛堂供養鮮花。佛經裡說，實在沒有鮮花，也可以用塑膠花、絹花、乾燥花等等代替，但最好能供鮮花。

供鮮花的時候，念誦咒語：「嗡南無巴噶哇地，吡唄給嘚日阿札呀，達塔噶達雅，阿爾哈地，三藐三菩提呀，達呀他，嗡吡唄吡唄，摩訶吡唄，吡唄斯吡唄，額爾巴唯，吡唄嗓巴唯，吡唄阿瓦葛日阿呢梭哈」。

每次供花的時候念七遍，則供一朵花的功德就變成供一千萬朵花的功德了。我們萬萬不能忽略、小看供養一朵花的功德，佛在《悲華經》當中講過，即使在路邊採摘一朵野花，以虔誠心扔到空中供佛，其功德都是不可思議的。現在的城市綠化非常好，滿街都能看到五顏六色的鮮花，我們不需要去採摘，僅僅是觀想和念咒，就可以積累很大的資糧。何樂而不為？

其實，無論看到任何漂亮的東西，都可以供佛。可見，只要利用念咒的方便，積累福報其實是輕而易舉的事情。

（二十四）行善

平時做任何善事——誦經、磕頭等等的時候，都可以念誦咒語：「嗡嗓巴日阿，嗓巴日阿，波瑪納薩日阿，瑪哈臧巴吽帕」，這與我們平時念的加持咒，只有一、兩個音節有點不同，但結果都是一樣的。

想現前咒語的能力，發揮咒語的作用，有一個很重要的條件，就是必須相信它。如果沒有信心，則即使咒語本身有作用，也發揮不出來。但念誦百字明、佛菩薩名號，則哪怕不相信也有善根，所以我們不能輕視。

（二十五）出離心融入生活

也許有人會問，出離心不是讓我們從世間出離、解脫，過飛遁離俗的生活嗎？怎麼出離心也能融入生活呢？

出離心並不是悲觀、厭世，而是因為了知人生不存在值得追求的東西，只有解脫，才是唯一值得追求的目標，從此開始走上尋求解脫之路。

有了出離心以後，並不是從此以後就可以不食人間煙火，就可以不上班、不工作了。

有一個比喻說得很恰當：一個人獨自駕車去旅遊，途中可能需要七八天的時間，才能到達目的地。在七八天的過程中，他要在路上住酒店、下館子，但他的最終目的，不是住店、吃飯，而是到目的地去旅遊。在路途中，他可以根據自己的經濟條件與心情隨意選擇，既可以住星級酒店，也可以住雞毛小店；既可以吃高檔餐廳，也可以嚐路邊小攤，但最後的目標，就是要到達旅遊景點。

同理，我們的最終目標，要鎖定在解脫上，但同時也要生存，要生存還是要工作。如果不去賺錢，就無法活下去，但這與沒有出離心是有差別的。沒有出離心的人，會把賺錢當作生命的最終意義，除了賺錢、享受、消費以外，沒有其他目的。就像不是為了去旅行，而是特意去住酒店、上飯店吃飯一樣。

佛法不排斥物質財富，而是反對僅僅為了物質生活而活。有出離心的人，一樣會賺錢、會工作，但他的工作只是為了解決暫時的生存問題，他的最終目的不在於此，而是解脫。無論做任何事情，都要這樣提醒自己，這就是出離心融入生活。這樣出離心與我們的生活就完全沒有衝突了。

佛沒有要求四眾弟子一定要過貧困的日子，佛教徒一樣可以享受生活，這在《佛教徒的生活模式》（見《慧燈之光》、慧光集42《終生修行指南》）中已經講過。

同時，出離心與名聲也不衝突，有名聲同樣也可以有出離心。

這是出離心融入生活的方法。

（二十六）菩提心融入生活

做任何一件事，不能把自己的利益擺在首位，最好先考慮他人的利益。當然，這對我們來說很難，但即便如此，也要迎難而上。在同事之間、同學之間、戰友之間，不能為一些小事斤斤計較，要學會讓步，把自己的利益放在次要的地位。這就是菩提心融入生活，希望大家能點點滴滴地去做。

總而言之，除了貪嗔癡等精神上的惡念以外，其他任何行為，包括十不善中身造的殺、盜、淫的三種罪業，以及語造的四個罪業，都可以轉為道用。

以什麼轉為道用呢？在大乘佛教中，是以兩種力量轉為道用，第一個是空性見，只要證悟了空性，深深體會到一切都是如幻如夢，則一切現象都可以轉為道用的，所有罪業也不會影響到證悟者；另外一個，就是菩提心的力量。在菩提心的基礎上，所有的行為也可以轉為道用。

證悟空性對我們來說，可能還有一定的距離。即便是證悟了初步階段的空性，但要用到日常生活中，或達到能夠把一切行為都轉為道用的標準還是有點難。但只要在作決定的當下有菩提心，一心一意為了眾生，沒有任何自私的成分，以當下這一瞬間菩提心的力量，即使是聲聞、緣覺等小乘修行人根本不敢說、不敢做、不敢碰的殺、盜、淫、妄等行為，都能夠轉為道用。既然殺、盜、淫、妄等平時墮地獄的因，都能夠轉為道用，那還有什麼行為不能轉為道用呢？大乘佛法歷來是以眾生為本，只要對眾生有利，即使做一點表面看來不如法的事情，也是稀疏平常的行為。這是《般若經》當中有記載的，大乘佛教與小乘佛教的差別也在於此。

很多人都嚮往大圓滿、大手印等高法，但只能是嚮往、羨慕而已，沒有證悟大圓滿，又怎麼能將大圓滿融入到生活當中呢？所以我們不要好高騖遠。但上述方法，卻可以真正運用到生活當中，希望大家都能學以致用。