人類的痛苦，來自於各方面。解決的方法，也有很多種，包括物質的方法，修煉的方法等等。

佛教有一些特殊的解決痛苦的方法，通過這些方法去修煉、淨化自己的靈魂，就可以達到比較高的境界：暫時可以減輕自己的壓力；究竟可以從根本上解決生老病死的痛苦。

過去很多人認為：佛教很悲觀、很消極、主張逃避現實。其實不然，佛教對人生痛苦的認識，遠遠不只這些。佛教並非消極遁世；相反的，佛教對人生的定義，對痛苦和幸福的態度，都與我們的現實生活息息相關。如果能夠多瞭解這些內容，相信一定受益匪淺。

❖ 痛苦的來源

人的痛苦究竟是怎麼來的？

若沒有深入研究，很多人僅從表面上去看問題，認為痛苦是因為自己沒有錢、吃不飽、穿不暖，或者是各種各樣的條件不具備而造成的。其實，這些都只是導致痛苦的部分因素，最主要的因素並不是這些，而是另有其因。

• 痛苦的初始源頭——光明，靜靜的海面

佛經裡，有時會用大海來表示人的心理狀態；有時會用藍天、烏雲等等來描述人的心理本質或心理活動。這裡，我們就以海洋的活動，來描述和比喻人的內心本質與活動。

光明就像是靜靜的海面，沒有聲音、海浪、波紋，平靜安詳、海天一色，看上去就像沒有時間、沒有空間的感覺。

我們從出生到死亡之間，從來沒有體悟過內心的本質光明，雖然我們的痛苦、幸福以及各種心靈活動，都來自於我們內心的最深處。而內心最深處的基本層面，佛教經常會用「光明」這兩個字來形容。然而，這種「光明」既不是可見光，也不是不可見光，在物理的任何光譜上都找不到。它代表的是，沒有任何垢染的純淨無瑕的狀態。在光明當中，沒有幸福與歡樂，也沒有痛苦與煩惱，是一個非常平靜的狀態。

釋迦牟尼佛最終證悟的，就是這個光明。所有佛教徒追求的，也是這個光明。在佛經裡面，這也叫做佛性。佛性或內心的光明，是可以自己去證悟、自己去體驗的。禪宗有一句話：如人飲水，冷暖自知。禪宗強調的明心見性或者證悟、頓悟，指的就是要證悟自己內心的本質光明佛性。

• 無明——波紋

所謂「無明」，也就是愚癡、愚蠢的意思。「明」，代表證悟的智慧；「無」，就是否定。無明，也就是沒有智慧、沒有證悟。雖然心的本性光明永遠存在於我們的內心當中，但因為我們沒有證悟，從來未曾感知到這一切，所以叫無明。

當最原始的無明出現的時候，我們的內心已經離開了光明，來到了心的第二個層面。最原始的無明是什麼呢？就是當內心很平靜、很放鬆，卻還沒有進入光明的時候，內心當中沒有任何念頭，肯定的、否定的、好的、不好的、痛苦的、幸福的……，所有的念頭都消失無蹤的狀態。

詳細而言，心的初始起源是光明；之後，在光明當中稍稍產生了一些波動；當波動發生以後，就產生了我們的第一個最原始的無明意識。此時，雖然光明依然存在，但最初產生的原始無明意識便已經和光明分離，形成了我們的意識。此處的原始無明，就像大海中的波紋。雖然波紋還沒有形成波浪，但與靜靜的海面還是有點不一樣，開始有了些微的波動。

在佛教裡面，從光明當中產生無明的概念本身，也是一個難題。光明當中怎麼會產生無明？其實，輪迴的源頭，既可以說遠在天邊，因為我們從無始以來，一直都在輪迴；但從另外一個角度來講，也可以說近在眼前，因為當下的光明就是輪迴的源頭。如果各位有興趣，可以進一步去瞭解、研究密宗的相關論著。

宇宙當中的所有天體，包括銀河系、太陽系，都有它的軌道和週期。人的生命也有這樣的週期，直到成佛之間，永遠都不會自己停下來，因為它的動力、生命力始終存在。生命的力量是不可思議的，它的週期從起點到終點一直循環不止。

起點是什麼？就是光明；終點是什麼？還是光明。光明既是輪迴的起點，也是輪迴的終點。這些道理當中，沒有任何信仰的成分。無論誰去研究、去體會，都可以感知到。因為我們的心靈結構，是沒有區別的。

幸福、不幸福，唯物、唯心，有神、無神等等，都是最表面的現象，根本沒有涉及到光明與無明的層面。意識的源頭，就是光明。在光明當中，沒有時間、空間；所有的時間和空間，都是從無明當中分出來的。從光明當中產生無明的初期，在短短的時間當中，也沒有時空概念。就像大爆炸的瞬間，沒有任何物質，之後才從真空當中，產生了一種能量；當能量的密度達到一定程度的時候，從能量當中，便形成了一個基本的粒子。之後，又從基本的粒子，變成我們所看到的形形色色的物質。同樣，從光明當中產生原始無明，也就是產生有波動的，可以思維、判斷的意識之後，立即形成基本的粒子，形成各種各樣的物質，此後又形成山河大地、日月星辰等等。無明就像能量一樣，從沒有質礙的能量聚集成物質的過程，與無明產生世界的過程有著驚人的相似。

在藏傳佛教的《時輪金剛》裡面，描述了外在的宇宙世界，內在的人體結構，以及更深層的意識結構，並闡明了外內密三層宇宙之間的關係。外，就是外在宇宙，包括太陽系、銀河系等等；內，就是人體結構；密，就是意識。其中講到：人的精神世界，是一個宇宙；人體同樣也是一個宇宙；外面的宇宙，也是一個宇宙，這三者有著密切的關係。在某種程度上，它們會相互影響。

現代文明往往比較忽略意識方面的研究，即使有一些研究和探求，也都是比較表層的。但人類的很多問題，卻是從意識當中產生的。很多內心的感受，和外在的客觀因素完全沒有關係。

雖然每個人都有自己的人生觀，相對而言，不同的觀點，有可能在某種層次上是對的；但最究竟的真理，卻只有一個。所以，我們應該去探知更深層次的人生觀。

要知道，我們內在的世界，真的是非常的神奇。探索這個世界的方法，既不是通過數據測量，也不是依靠儀器檢測，而是通過佛教獨有的訓練方式。這絕非迷信，就像吃飯能夠填飽肚子，透明、液態的水可以在零度以下變成不透明、固態的冰一樣真實。

原始無明意識的振動，與物理學最新發現的弦理論非常相似。過去大家都認為，質子、中子等基本粒子，都是一個個點狀的物質。弦理論告訴我們，物質的基本結構，是一維弦的振動，不同的振動模式，顯現出一個點狀的粒子，其實它不是點狀的，而是一種振動，但視覺的偏差卻讓我們產生了這樣的幻覺。

當無明沒有振動的時候，就像靜靜的海面，永遠都是平靜的狀態，這就是佛的境界。當意識開始振動以後，即使它再回頭，也無法感知自己的本性是什麼了，所以叫作無明。

內心是一個非常複雜的東西，它的誕生、毀滅、本質以及發展過程，都有一個特定的規律。除了佛以外，誰也沒有掌握這種規律。很多人上知天文、下知地理，但就是不知道自己是什麼？我的本體是什麼？我從何而來？或許，當現代科學發展到一定程度的時候，能夠證明這些規律的存在，但目前的科學技術還無法證明。唯有佛教的方法，可以證明這一切。通過修行，就可以了知這一切，因為我們的心是自知自明的。禪宗講的明心見性，換個說法，就叫做自知自明，自己明白自己的本性。

• 我執——波浪

我執也就是執著。每個眾生都有一個先天性的執著，那就是對自己的執著。無論文化水準、社會地位的高低，每個人都認為我是存在的；卻從來未曾思考過我是怎麼樣存在的，更沒有用科學數據去測量、證明我的存在，也沒有用其他的方法、邏輯去證明過我的存在。

真正的迷信，就是這種先天性的執著。實際上，自我並不存在。從個人最表相的層面來講，我是存在的，誰都不會去否定某個人的存在；但如果進一步去思考，到底什麼是人？我們就不知其所以然了。

同樣，大家也順理成章地接受——物質世界是存在的、世界就是物質世界的觀念，沒有人想過要去推翻這一點，都認為這是理所當然的。但，如果進一步去思考就會發現，所謂的物質、原子、分子等等，完全只是一個幻覺。實際上，我們的眼睛從來沒有看到過真實的東西。

雖然科學可以解釋人類的歷史；也可以預測，未來幾百年以後地球上發生的很多事情；包括人體的構造，細菌、細胞等微觀世界，現代科學都可以一一為我們揭示，讓我們學到豐富的知識。但最遺憾的，就是不知道自己是什麼？！

佛教從兩個層次來談：一個是世俗諦；一個是勝義諦。五種感官的結論，叫世俗諦。世俗諦是沒有經過深度思考，只是相信自己的感官所得出的簡單判斷——眼睛看到的是紅色，就認為是紅色；眼睛看到的是白色，就確定是白色。建立於此基礎上的價值觀、世界觀，都是非常表面化的東西。

超越五種感官的結論，則叫勝義諦。勝義諦是真正的世界，真正的自我。

世界的真相，真的就是我們所看到的這個樣子嗎？

除了我們的眼耳鼻舌身感知到的東西以外，不再有更深層的東西嗎？

當然不是。我們可以不相信萬能神、造物主的存在，但我們必須相信——甚深、神秘的東西是存在的。世界並不是我們眼睛所看到、思維所想像的那個樣子。因為，我們的五種感官傳遞給我們的資訊並不是準確的，僅僅只是一系列的幻覺而已。雖然如此，但我們依然去執著、相信它的存在。對此，佛教稱之為執著。

從光明當中產生了原始無明，無明發展到一定的程度，它自己就開始有主見了。所謂的主見，就是我執。無明產生我執的過程，就像波紋變成波浪。佛教認為，所有痛苦的根源，就是這個執著。

釋迦牟尼佛告訴我們：生老病死是自然規律，誰都沒有辦法逃避。在面臨這些痛苦的時候，執著是最大的問題。如果有了執著，一定會有痛苦。如何去面對它，就成為人生最重要的課題。佛教告訴我們，想要更妥善地去面對生老病死這些痛苦，就必須學會放下。

禪宗主張放下。有些人認為：放下就是消極、悲觀、逃避。自己在社會上實在混不下去了，不得以就選擇出家的路。這不叫放下而叫放棄。

真正的放下，是既能在世間非常成功，甚至躋身世界五百大企業的總裁，同時又可以放下。我們可以為了幾百、幾千個，甚至是上萬個員工的生存，擔負起經營、開發的責任；同時，為了解脫，又能夠放下——放下內心的嗔恨、抱怨、過多的欲望等等。如此一來，就能更圓滿地處理工作——因為擔當責任與放下執著，兩者是不矛盾、不衝突的。

佛教主張順其自然，活在當下；也就是不要過度執著於過去與未來，要完美地活在當下。要知道，我們的痛苦和鬼神、造物主都無關，只與自己的執著有關。如果放下執著，立即就能感到如釋重負、輕鬆自在，痛苦當下就消失了。

佛經當中也講過：過去很多佛菩薩為了度化眾生，也會示現國王的身分，但同時又是一個不執著、能放下的人，兩者都能圓滿兼顧。最主要是，因為放下，所以沒有自私自利的心，所作所為都是為了利濟一切眾生。

那一般人也能做到不執著嗎？

通過一種特殊訓練，想突破執著的層面，是絕對可以辦到的。

• 煩惱——巨浪

我們往往認為：一切痛苦，都來自於物質的匱乏。當然，在我們貧窮的時候，絕大多數的痛苦的確來自於物質的匱乏；但更多的痛苦，卻是來自於精神的空虛、不滿足與欲望的無限擴展。

因為有了一個「我」的存在，就有了你、我、他的分別，於是形成一個個生命個體。隨之而來的，就是生命個體之間的親怨、爭鬥。在貪戀、爭鬥的過程當中，貪欲心、嗔恨心就像巨浪一樣席捲著我們的靈魂，讓我們時時刻刻都感到不知所措。

過度的欲望，是人類的頭號殺手。哪怕平時人品非常好，道德水準很高的人，在某種特定環境下，也會被欲望毀滅。從無明的波紋，變成執著的波浪，再變成煩惱的巨浪。過度的憤怒、欲望，迫使我們遠離人性，完全忘掉我是誰，該做的是什麼，就這樣一步步走向崩潰的邊緣。

我們有各種煩惱，佛教把它歸納為三種：

第一種，貪，就是貪欲心。釋迦牟尼佛並沒有要求，我們一開始的時候就要放棄所有的貪欲或欲望，實際上這也是不可能的。同時，有些欲望對我們的發展還是有所助益的，佛經對這個部分闡述得非常清楚。比如，想讓自己的生命得到昇華，在某種程度上，也是一種欲望；想有更多的錢去幫助其他人，所以要去賺錢，這也是一種欲望。佛告訴我們，這一類的欲望暫時不需要斷除，但自私自利的過度欲望，卻應該先放下。

第二種，嗔，就是嗔恨心。在佛經裡面，嗔恨心分了很多層次。當它發展到一定程度，到了不願放棄的時候，就是仇恨。

第三種，癡，就是愚癡心。一切煩惱痛苦的根源，就是癡、無明、不明白真相。

釋迦牟尼佛告訴我們：我可以告訴你成佛的方法，但僅此而已，最後的成佛，還是要靠自己解決。釋迦牟尼佛不是萬能的。釋迦牟尼佛在發現這個自然規律之後，只能告訴我們該怎麼去做，如果自己不去做，一樣不能解脫。

• 業力——海嘯

緊隨著煩惱接踵而來的最大問題，就是善惡。善惡就像是，煩惱巨浪最後演變成的海嘯。因為有了嗔恨心，所以忿忿難平，最後罵人、打人，甚至殺人，這就是惡。或者，因為帶著實有的執著去行善，從而積聚了一些有漏的善業。雖然行善本身很好，善和惡肯定是一好一壞、迥然不同，但從光明的角度來講，善惡都已經離光明很遠了。無論善惡，與本性之間的距離都是一樣的，所以在這裡我們把善惡擺在一起，佛經中統稱為「業」。

我們現在的好與不好，幸福與痛苦，都取決於過去的善業和惡業。就像海嘯帶給人類的是災難一樣；善惡業帶給我們的，就是茫茫輪迴的無盡痛苦。