大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麼呢？就是具不具備菩提心。

何謂菩提心？說易行難，幾乎每個佛教徒都會說：菩提心就是——為了度化一切眾生誓願成佛；然而真要付諸實行卻並非易事。即使是修行多年的出家人，並自詡為大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有生起真正的出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和弟子正在用早餐的時候，尊者說：「今天，印度一個修喜金剛的行者，已墮入了聲聞的滅定（滅定就是：所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麼原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，如何判定是大乘法還是小乘法；是出世間法還是世間法，完全取決於自己的發心動機，也就是最初修這些法的目的是什麼。

比如，我們天天都在放生，表面上看來這是一個利生的事，但是很多人僅僅是為了自己——避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的當然一定能夠達到；但是，這樣的放生並不屬於大乘法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是為了利益自己而已。

又如，很多人都在精進地修五加行，若問：「你們為什麼要修五加行呢？」則答案不外乎：「若不修五加行就無法修大圓滿的正行」或是「不修五加行就不能聽大圓滿的法」。表面上看來，這樣的回答似乎很合理。但若進一步問道：「如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，那會怎樣呢？」「那就不容易解脫。」「解脫了又怎麼樣呢？」「解脫以後，那我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本找不到菩提心的成分。五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？所以，你所修的五加行就成了小乘法，因為這其中根本不具備菩提心。你修的所謂的菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，則根本不成其為菩提心修法。

所以我們在修法的時候，必須要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果仔細觀察，我們就會發現：很多事情，表面上是利益眾生，實則都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單言之，凡是為了自己的解脫而修行，則無論所修的法本身有多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。

如果沒有一丁點自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，則哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。

我們都聽了很多法，也明白很多道理。如果今天讓你們講，你們也能講得頭頭是道。但若談到起而行，則無論是出家人還是在家人，真正能做到的可說是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫都要遠遠超過在家人，因為出家人捨棄了很多容易引生煩惱的對境，不會被很多世間的瑣事纏繞與侵擾。相對來說，出家人的煩惱自然少一些，但是其中修行不盡人意的也大有人在。

很多人都認為：我們是在家人，很難突破世間藩籬專心致志地修行，所以很難獲得解脫。實則不然，即使在現今這個社會裡，我們依然有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的。關鍵就在於——你的發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡提到，世間法和出世間法兩者是相違的、矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，則修大乘的佛法與處理家務事或其他的世法也不是那麼水火不容的。若不用處理這些俗務，當然是最好的，但在家居士往往難以做到；同時，釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高。然而，在家人裡面也同樣出現了很多成就者，以前有，現在也有。所以，世間法和出世間法還是可以同時兼顧的。那該如何兼顧呢？

比如說，平時要上班工作，但在同時你可以發慈悲心、出離心，這兩者是一點都不矛盾的。生活中很多看似與利益眾生無關的事情，但只要掌握要訣，我們依然有辦法將它變為利生的事業。

比如說，吃一頓飯是善？是惡？抑或是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法₅。但是《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙……等等，以這樣的目的而吃飯，那就是造作惡業；如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那就是行善；如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法；如果吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生或去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，叫作無記業。

再比如說工作掙錢。為什麼要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法；如果動機是要拿這些錢去做壞事，即使現在還沒付諸行動，但這樣的工作天天都是在造惡業；如果純粹只是為了飽暖、生存，沒什麼其他的想法，這就是不善不惡的無記法。所以，雖然是同樣的行為，卻因為發心動機不同而有善惡業之區別。

所以，只要自己願意做，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。若是自己不願意做、不去實修，即使天天跟你講大圓滿等最最高深的法，也是沒有用的，講了也沒有太大的意義。本來，聞法是很有意義的，通過聞法可以明白道理，從而了知該如何修持；但若僅僅停留在聽聞的階段卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢？充其量獲得一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的；在法的實修上也幾乎是一無所獲，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候依然如此空手而歸。所以，只要你自己願意做、肯做，則僅僅吃一頓飯都能成為解脫之因。其他的修法可依此類推，關鍵是一定要發菩提心。

目前，首要之務是什麼呢？就是要調整自己的心態。首先，必須要放棄兩個東西：第一，是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在為了生存還是得做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。一旦有了從現在起逐漸走向解脫的想法，那就已經有了出離心，如此一來，第一個需要放棄的，基本上已放下來了。

我們畢竟仍是凡夫，冰凍三尺非一日之寒，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，絕非一蹴可及。但是如同上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的是為了解脫，則真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，則做世間法是為了自己的利益，行出世間法仍然是為了自己，那我們就永遠無法跨入大乘之門，永遠都只能在大乘的門外徘徊。雖然自以為是在修大乘法、修密法，但若還是抱著自利的發心，則根本沒有趣入大乘的軌道，密法就更談不上了。所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來，我們流轉輪迴直到今天，自利之心一直都與我們形影不離，現在要讓我們放下這個根深蒂固的積習，絕非一朝一夕能成辦的。但是若欲修習大乘佛法，即使再怎麼不易成辦的事情，也一定要義無反顧地去做。當然你也可以選擇不做，但如此一來，你就無法修密法、修大乘法，而只能修小乘的法，這個非常重要。

這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。一提到基礎，很多人就會認為——這個法的層次一定不高，不是特別重要。這樣理解就大錯特錯了，要知道：萬丈高樓也得由平地起。其實，在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根，也就是最高的法。

現在藏漢兩地很多的修法者，包括出家人在內，五加行修了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一兩次就不用再修了。現在很多人修加行，僅僅強調數量而不強調質量，即使數量達到了也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠上正行之名，實際上卻都是正行。所以，凡是意欲解脫者，就一定要在前行方面下足功夫；不欲解脫者，那就另當別論了。

很多人都有這方面的問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做一般的工作也好，首先一定要仔細觀察自己的發心為何。

現在到漢地的活佛愈來愈多，今天跑這裡灌頂，明天又跑那裡灌頂，成天有跑不完的場子。很多人都認為灌了頂以後，馬上就成佛了；還有的認為，灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很殊勝，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢？大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有，但在漢地就更為嚴重。很多本來是非常好的出世間的法，卻被當做世間法來修，真是令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面的條件又不夠圓滿，如果連所修的這點法也都變成世間法，豈不讓人哀歎！

以上所講的，不能僅僅把它當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是講修行的要點——什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的；如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因為你具備非常好的發心，那就如同剛才所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的就更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人，還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人，還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人；如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：我要發菩提心，雖然實際上不太願意發心，只想利益自己，但是，我不得不發心，因為不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲₆那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣一位大菩薩。這是為什麼呢？因為，菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說你非常渴的時候想喝水，這是不造作的；在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握能再得到人身，沒有把握能再聽到大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了千載難逢的機會，我們一定要牢牢抓住，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有明顯的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，自然而然就會生起要利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

注解：

1. 外道：音譯作底體迦。又作外教、外法、外學。指佛教以外之一切宗教。與儒家所謂「異端」一語相當。梵語之原義係指神聖而應受尊敬之隱遁者，初為佛教稱其他教派之語，意為正說者、苦行者；對此而自稱內道，稱佛教經典為內典，稱佛教以外之經典為外典。至後世，漸附加異見、邪說之義，外道遂成為侮蔑排斥之貶稱，意為真理以外之邪法者。

2. 龍樹菩薩：大乘佛教開派祖師。佛滅後四百年頃，生於南印度一婆羅門家族。幼通密宗四續、顯宗三藏等一切經典及道術之學，在那爛陀寺依喜樂和大士出家，法名具德比丘，著有《中觀理聚六論》等闡明儒來教義之書甚多；在醫學方面亦有諸多著作。及門弟子聖天等多如日塵。遍建塔寺於五印度。世稱其享壽六百歲，舊譯密乘有說其壽逾千歲者。

3. 無著菩薩：佛教廣行派開宗大師，四世紀時生於北印度一婆羅門家族。相傳其住雞足山修行，親見彌勒，向人間傳播解說大乘經中隱義現觀次第之《慈氏五論》，著有注釋其密意之《瑜伽師地論》等論著甚多。

4. 阿底峽尊者：法名吉祥燃燈智。出生於東印度薩霍爾王室，原係超岩寺上座。吐蕃王室後裔絳曲衛殷重禮聘，至西藏傳播佛教，他攝顯密兩宗關要，合為修行次第。著有《菩提道炬論》等著作二十多種，對藏傳後弘期起過重大作用，成為噶當派的祖師。享壽七十三歲。因其一生對古印度及藏傳佛教文化的交流有重大的貢獻，藏族一般尊稱為『覺沃傑』，意為尊者。

5. 無記：一切法可分為善、不善、無記等三性，無記即非善非不善者，因其不能記為善或惡，故稱無記。

6. 南贍部洲：四大洲之一，其狀上大下小，略如吾人之面，亦稱南閻浮提，閻浮即贍部樹，此洲有此樹故名，吾人的世界即在此洲。