2、深信因果

佛告訴我們：普通人最好不要去觀察因果，因為普通人觀察因果不一定能得到正確的答案，並會對因果產生懷疑從而導致痛苦。包括有神通的人，都只能看見一部分因果。有些外道也有神通，雖然他們的神通有局限，不像佛那樣廣大、全面，但他們也有一些神通。這些外道通過有限的神通觀察到：一個一生當中都行善的人，死後卻墮入惡趣──地獄、餓鬼、旁生道。他們由此推知，因果是不存在的，如果因果存在，一生都在行善的人，死後就不會墮惡趣，所以，他們就生起邪見，認為因果不存在。有一部佛經專門講外道的這些錯誤。他們究竟犯了什麼錯誤呢？

以前我們就講過：因果不是今天作，明天就成熟；或者是這一生把種子播下去，下一世就成熟。因果中間有可能會間隔很長很長的時間，即使有神通的人，也只能知道一個片段，而不能完全了知因果。如果通過其他的方法來觀察，就更加困難了。一般人只能間接地瞭解因果，想要直接去瞭解的話，除非是有很深廣的神通。

如此說來，我們是不是沒有辦法證明輪迴、因果的存在了？辦法是有的。比如說，科學家要研究一個很細微的粒子，他首先需要一個電子顯微鏡之類的儀器，光靠眼睛是沒有辦法的。同樣，法稱菩薩在因明的《釋量論》中就講到：在觀察因果的時候，由於我們的眼睛看不到，耳朵聽不見因果的存在，所以，我們首先就得依靠佛的語言。但佛可不可靠呢？佛說的會不會有什麼漏洞呢？因此，我們首先要證實佛說的絕不可能有錯誤。具體的證明過程，在《釋量論》、《量理寶藏論》裡面都有。

因明裡面講了很多很多推理的方法，但最關鍵的核心，就是要證明佛說的話是可靠的。如果我們佛教徒都認為：喔！佛說了算，佛說了不需要觀察的話，那就沒有必要讀那麼厚的一本書了。

因明裡面沒有信仰的成分，就是針對一個完全不相信佛的人（當然在文化層次上肯定要有一定的水準），面對面、實事求是地討論若干問題。因明裡面的「因」，就是指證據或者資料。因明就講因和數據，不講信仰。通過一步步的推導，最後證實──佛說的不會有問題，不會有錯誤。只不過在有些時候，針對某一類眾生的想法，佛也會說一些適應他們的話，這是由聞法者千差萬別的文化背景、思想狀況等等所導致的，是度化眾生的一種方法。佛自己也說：你們不能認為經書裡面的內容百分之百都是正確的，有些不符合現實，是我故意這樣講的。

除此之外，佛真正說的了義之法，即使到現在都找不出任何瑕疵。多數現代人認為，在二十一世紀，科學等各方面的進步和成就，已經很了不起了。但是直到今天，我們有沒有發現佛說的話裡有任何一個錯誤？沒有。佛的人生觀、世界觀等等，一直都走在科學的前端。科學和佛法相比，反而有一定的距離，至今仍遠遠落後於佛教。這不是我在信口開河，只要是公正的地方，無論任何一個場合，面對科學家也好、哲學家也好，我都敢說這種話。

雖然瞭解因果的最終方法是這樣，但我們也可以側面地去瞭解因果。比如說，同樣聰明的兩個人去做同樣的事情，有同樣的條件、同樣的關係，但結果一個人成功，另外一個人不成功，這是什麼原因造成的呢？很多人會說是巧合，但是不是巧合呢？佛說：任何一個事物的因，都有近因和遠因。遠因發生在久遠的時空，近因則發生在當下。

比如說，我們今天生病了，這個病的來源有可能是一萬年前或者幾千年前的某種原因，這個叫做遠因，我們看不見；近因則是現在我們不講究衛生，或者是飲食失當等種種客觀原因導致的。遠因和近因的結合，導致我們的生病。現代人往往只看近因，而忽略了遠因，所以很多事情都解釋不清楚，僅僅從物質方面解釋，就有很多事情現在沒有辦法證明。

隨著科學的日趨發達，以前很多學者的理論，比如我們熟知的牛頓的很多理論都已經被推翻了。由於科技不斷地躍進，不少的學說都無法逃脫被超越、被推翻的命運，但為什麼千百年來獨有佛的學說屹立不動呢？

因為佛是證悟者，已經攀上智慧的圓滿頂峰，由制高點往下俯瞰、往下解釋這些事情，所以佛法就不需要什麼改革，也不會有什麼革命性的新發現，佛法永遠不會隨著時間的推移而被淘汰。科學等世間學說確實有這種需要，因為它是由低處往上走，從無到有、越來越好，一直都是往上發展的。第二個相信因果的主要依據就在於此。

除了佛的語言以外，是不是根本沒有辦法證明因果的存在呢？也不是。還是有的，但最主要的是，佛告訴我們，一個凡夫去觀察因果存不存在，他最後是得不到結論的。比如說，在沒有任何儀器──電子顯微鏡等等的情況下，想看看原子以下的粒子，比如說質子、中子、夸克等等到底存不存在，我們的眼睛能找到答案嗎？不可能的，反而，如果我們過度地相信自己的眼睛，我們會認為：喔！我的眼睛看不見，哪有什麼質子、中子？哪有什麼微粒的運動？物體是靜止的，我明明看到它是不動的。哪有什麼運動的電子？這樣就想當然地否定了微粒及其運動的存在。西方哲學在二千多年當中一直有這種觀點，後來慢慢有了電子顯微鏡等等，利用這些科學儀器就可以看到事實的真相，所以很多人才相信了。當科學知識和常識發生衝突以後，科學必須通過儀器與研究成果把常識推翻，之後才能建立一個比較理想的見解。

同樣的，我們需要的不是儀器，而是邏輯與推理方式。因為現代人非常傲慢——過度地相信自己的眼睛、鼻子等器官和儀器。眼睛傳給自己的任何一個資訊，都無條件地相信。眼睛說是白色，就認為是白色；眼睛說是紅色，就認為是紅色。問題就出在這個上面，這種思想把我們束縛了。我們一直都認為：我的眼睛看得見的才有，看不見的就沒有，就是神話故事。如此一來，我們的思想就得不到解放。

佛法也要用「解放思想」這個詞，誰要被解放呢？凡夫要被解放。因為凡夫過度地相信自己的眼睛、耳朵，所以看不到世界的真面目，看不到時空的真面目。現在我們要推翻的，就是自己的眼、耳、鼻、舌的見解，以及所有世俗間的見解。因為今天我們在講最低層次的因果，所以沒有必要講這麼深。現階段，我們就是要相信佛的話，相信因果是存在的。不能凡事都輕率地歸結：這個是巧合，那個也是巧合。反正自己說不清楚的，都是巧合。這樣一味地固執己見，就根本看不到事實的真相。

任何一個事物都有近因和遠因，比如說，這個手錶的近因，是手錶製造廠工匠的手藝，但它最終還是要回歸到我們的意識，只有意識的習氣爆發的時候，才會出現手錶，這就是遠因。但我們只能看見它的近因。至於遠因，誰肯承認這個手錶是從我們的心裡產生的呢？如果一提到這個話，大家就認為是唯心主義。其實不是唯心主義，理由我以前講過了，今天就不再重複。

佛法跟基督教等其他宗教最大的差別，就是在任何一個問題上都要有強有力的、實實在在的證據或者資料，有了以後才可以接受，否則就不接受，所以，中國的有些老一輩學者曾經說過，我們對佛法的信任不是迷信，而是智信。說得很好──不是迷信是智信，由智慧產生的信心。

但基督教卻不是這樣，從它有史以來，沒有一個人能夠真正證明上帝的存在，但基督教還是要求信徒必須無條件地相信。雖然愛因斯坦、費曼等世界著名的科學家都說了：科學沒有辦法推翻上帝的存在。但僅僅科學不能推翻就能成立了嗎？不是。你自己應該提出一個證據來說服人，人們才能相信；僅僅是科學不能推翻，就可以承認了嗎？當然不可能。這就是佛教與基督教不一樣的地方。

很多人覺得：平日念念佛，在觀音菩薩的聖誕日、佛的聖誕日，背著一個羅漢包到廟裡去燒燒香，手上戴一串佛珠，這就是居士了。我們心目當中的居士就是這樣的，實際上不是這樣。難道背一個黃色的羅漢包，手上戴一串念珠就是阿羅漢的預備了嗎？當然不是啦！要想變成阿羅漢的預備，就得從見解、修行、行為上全方位地與眾不同。所謂與眾不同，當然不是說我們已經是佛菩薩，而是說要跟一般的凡夫有所不同，至少在認知上有些不同，這才可以說是接近善事。這是居士最低最低的見解標準，再沒有辦法低了；再低的話，就沒有什麼見解了。

我們具不具備這些最低的見解呢？在任何時候，我們都要問自己：第一個、我有沒有深信因果；第二個、我有沒有深信輪迴。如果沒有，就沒有居士的見解了。

佛說：見解就像人的眼睛；修法和行為就像人的腳。先用眼睛看，然後腳跟著走。如果眼睛看不見，那往哪裡走呢？怎麼樣走解脫道呢？解脫道在哪裡我們都看不見，就像盲人一樣，那怎麼走路呢？所以，沒有見解一切都免談。如果連最低的限度都達不到的話，就根本不是居士，至於修法就更談不上了。

佛法不像世間的知識，世間的知識不一定用得上。比如說，如果我們在大學裡讀一個專業，以後再改行的話，說不定整套知識都用不著了。佛法不是這樣，學到的就要去用，如果不用，學了也沒有價值，等於沒有學。我們講佛法，就是要講修行、見解上面的體會。如果要談有沒有進步，也要從實際的體會、實際的經驗上去觀察，這是很重要的。

（二）中等的見解

中等的見解是什麼？中等的見解就是中觀的空性。不是證悟中觀的空性，證悟當然更了不起。此處不是指證悟，而是指能夠瞭解、理解中觀空性。比如《中論》、《入中論》等中觀論著中講到的空性、無我，或者沒有那麼廣的，諸如我以前講過的米滂仁波切的《人無我的修法》、《法無我的修法》，還有《心經》等比較簡略的空性。如果有空性的見解，就是中等的居士見解。

所有的佛教術語，都有嚴格的意義。按照嚴格的梵文意義來解釋，「見解」不是指一個模糊的觀念，而必須要堅定不移、深信不疑。比如說，對無常有堅定不移的認識，認為每一個事物都是無常，絕對是無常，沒有一個例外。有這樣堅定不移的信念，才叫做見解。其他的概念都不叫見解，而只是一個概念。

總結一下剛才的內容，就是說：我們對輪迴有沒有堅定不移的認識？對因果有沒有堅定不移的認識？如果有的話，那我們至少具備了最低層的居士見解。如果不但具備這一點，而且在此基礎上對人無我、法無我、空性也有堅定不移的認識。雖然還沒有真正證悟，但深信不疑，認為任何一個物質都是空性的，這是不容置疑的。有這樣堅定不移的認識，就是空性的見解，也是中等的居士見解。

證悟和見解有什麼差別呢？佛教認為：坐禪時候體會到的感覺，一般不叫見解，而叫做證悟或者智慧——無我的智慧、空性的智慧；從禪定中出來以後，平時在日常生活當中也有這個觀念或認識──毫無疑問，一定是空性，一定是無常，這一般不叫智慧，以智慧和見解來區分的話，就叫做見解。

證悟和見解我們都需要，如果不信因果，又怎麼會信因果不虛呢？如果不信輪迴，連輪迴自身都站不住腳了，還談什麼下一世、輪迴痛苦等等呢？都沒必要了。所以，人身難得、死亡無常、輪迴過患等等，都建立在此二者的基礎上。

中觀的證悟和見解也是這樣。如果能在坐禪的時候深深地體會到空性，就叫做證悟。

「體會到」是什麼意思呢？比如說，頭疼的時候，這個疼是什麼樣自己能親身感覺到，這不是書本上寫的——因為什麼神經、什麼細胞出了什麼問題，有什麼樣的反應，就稱為疼——現在不需要書就完全能感受到痛，這就不叫見解，而叫證悟。從這個狀態當中出來以後，在我們的心裡還會留下一個非常深刻的印象：雖然我現在沒有剛才的體會，但是，在我坐禪的時候，深深地體會到一切法都是空性，所以，現在我看到的這些東西就是空性。有這樣堅定不移的信心，就叫做空性的見解。空性的見解與空性的智慧，這兩個要分清楚。

中等的居士見解，就需要有這樣的境界。大家有沒有？自己去觀察。如果中等的見解沒有，下等的見解也沒有，從佛法、修行上來說，就等於沒有眼睛；如果有下等的見解，雖然目前還沒有空性的見解，那就還沒有完全失明，我們的眼睛至少能看見一點東西，雖然不是看得很清楚，但是能看見一點點。

（三）上等的見解

上等的居士見解是什麼呢？就是光明如來藏和密宗的見解。密宗的見解我們暫時不講。密法認為：一定要有基礎才可以聽密法；沒有基礎，聽了也沒有用。所以此處就不講了，以後再說。

其實，我以前講過的那些空性修法，我認為就是密宗的觀點、密宗的境界，至少是密宗境界的一部分。你們一定認為密宗有什麼與眾不同的東西，一直要求我講密宗，如果真的有一天我講密宗的話，到時候有可能你們會失望的。你們會發現原來也沒有什麼別的東西，以前講的那些就是密宗，只是改了一個名字而已，其他沒有什麼不同。只是你們自己不相信，沒有修；如果修的話，這個證悟就是密宗的證悟。如果有密宗的觀點或見解的話，這就是居士最高的境界，最高的見解。

沒有一本書裡分過什麼居士的下等見解、中等見解、上等見解，上、中、下是我分的。我為什麼這樣分呢？我是根據佛的一轉法輪、二轉法輪、三轉法輪的核心內容來分的。

一轉法輪基本上講的是輪迴、因果等等，如果你們有這種見解，就是低層次的見解；二轉法輪主要講的是無我、空性，如果你們有無我、空性的見解，就是中等的見解；當然，密宗是所有佛法裡面最高的境界，證悟了密宗，再也沒有更高的境界了。

居士的這三種見解大家有沒有？你們一定要反省一下。如果沒有，那以後到底要不要當居士？想當的話，要怎麼樣當？憑什麼來當？這很重要。我們不是靠外表，而是靠內心——內在的修行、智慧等等來當居士。在外表上，我認為你們還是要和普通人一樣，不要脫離「群眾」。你們都要上班，單位上的同事怎麼樣，你們就怎麼樣。除了一些原則性的問題不能跟他們同流合污以外，其他方面儘量順應大眾，這樣別人可能會開心一點。如果整天背一個黃包包，拿一串念珠，拒人千里之外的樣子，只會讓別人避之唯恐不及，我們沒有必要這樣，在內在、精神上與眾不同就夠了。

以前很多人認為，精神是不值得考慮的，物質才是實實在在的，精神沒有什麼研究價值，從而忽略了精神。其實並非如此，在量子物理當中，精神占了很重要的地位。你們翻一翻量子物理的書籍，看看德國物理學家海森堡怎麼說的。我上個月見到一個美國博士，是在大學教佛學的。他說：當我怎麼講都講不通唯識宗的時候，我就跟學生說：「就是海森堡說的觀點」。海森堡的說法比較接近於唯識宗，但唯識宗並不等同於海森堡的觀點。

科學家們已經認同，越進入微觀世界，精神就越有地位。現在誰再像以前那樣說「精神算什麼，它只是大腦的產物」之類的話，就已經不可能再佔據什麼統治地位了，所以，精神是最關鍵的。打個比方說，一部電腦要做一件事情，全靠軟體程序；同樣，一個人要做一件事情，不論修行也好，做世間法也好，全都是精神在推動。如果沒有精神，人不就死了嗎？所以，精神是非常非常重要的。

以上是居士的三個見解。

二、居士的修法

（一）戒律

居士的修法，是從守戒開始的。守戒也是一種修行，而且是最關鍵的。

我碰到過很多的居士，雖然已經皈了依，他們也自以為當了好多年的居士，但居士五戒還沒有受，這是不合理的。要當居士，就要有戒律，這是最關鍵的。

比如說，要在牆壁上畫畫，牆壁是最關鍵的，沒有牆壁就根本沒有辦法畫畫。同樣，戒律是所有修行、智慧的基礎。雖然戒律有很多的層次，但我們不能連一個戒律都沒有，只要有一些自己能夠持守的戒律就可以了，不是說你們統統都要守出家戒。如果沒有戒，就不算真正的居士，所以要守戒。

很多人一聽守戒，就覺得非常害怕：唉呀！一守戒很多事情就不能做了，好可怕！其實並不是這樣。大家都知道，每個國家都有法律，法律實際上也像戒律一樣，是控制一些人的瘋狂行為的手段。但卻沒有人說國家不應該有法律，有了法律以後就不自在、不自由了，這個太可怕了！大家都認為法律是需要的，沒有法律的話，這個社會就亂套了。比如說，如果沒有交通規則，在人口擁擠、車水馬龍的大街上就會交通擁堵甚至發生交通事故；因為有了規則，我們才可以比較順利地上路。戒律也是一樣，對一個修行人來說，守戒是必不可少的第一步。

（二）四個外加行

修行首先要修什麼呢？就是修四加行。這是最關鍵的。

你們知不知道波音747飛機有四個發動機，每個發動機有八萬公斤的推動力，總共是有三十二萬公斤的推動力，有了這麼大的推動力，它才可以承載那麼多東西。如果一個發動機不行了，三十二萬就減少了八萬；兩個發動機出了問題的話，就只有十六萬公斤的推動力；如果三個發動機不行了，而飛機又在青藏高原上空飛行的話，飛機就有可能會撞到山上。你們好好想想，如果飛機在地面上沒有這四個發動機是什麼狀況？肯定飛不起來；如果在空中四個發動機同時沒有了是什麼狀況？飛機一定會墜落下來的。同樣，倘若沒有四個加行，就沒有推動力了。推動力把我們推到什麼地方？就是推到解脫道上面，所以，我們一定要修四加行。

現在有些地方的某些人在傳授佛法的時候，居然給一些居士說：你們的根器非常好，不需要修四加行。居士們都不知道，聽了很高興，於是到處宣傳：「我是利根，根本不需要修四加行。我的上師說了，我有可能前世已經修了，所以現在不需要修了。」反之，如果有人給他們說：「你一定要修加行，不能不修。」這樣的話，大家都不高興。

為什麼會有人這樣說呢？因為你們喜歡聽這種話，所以他們自然會迎合你們說這種話；如果你們都不喜歡聽奉承之語，自然就沒有人會對你們說。大家都擔心說出去的話會令對方不高興，如果我說「你是利根，你不需要修加行。」會令你不高興的話，我肯定不敢說了。

當然，如果對方說的「可以不修加行」之類的話對你沒有什麼影響，那也沒關係；但若你也真的這麼認為：「我已經很不錯了，不需要修加行了。」那就糟糕了！

你們可不可能不需要修四加行呢？不可能的，一定要修加行。

前幾天我碰到一個人，他說他在一個地方閉關了六個月。我問他修了什麼？他說他的上師對他說：「不需要修出離心，不需要發菩提心，你在魚市場看到那些魚時，就念念經，給它們灑點甘露水就可以了，這就是菩提心。出離心、菩提心不需要修，你只需要放鬆、看心就行了。」我不禁惋惜地對他說：「你在山上的六個月全部浪費了，沒有任何意義！」當然，話也不能這樣說，他那六個月也不是做別的事情，還是在修法嘛，至少他認為是在修法，所以肯定不是純粹的浪費。但我為了打擊這種說法，所以才這樣說，但若說不是浪費也很難。在六個月當中完全放鬆，米滂仁波切在《定解寶燈論》裡面也說了：我們從無始以來到今天都在放鬆──想說什麼就說什麼，想做什麼就做什麼，什麼都不加規範，所以今天什麼收穫都沒有。那樣散亂，就不可能有什麼進步，再這樣放鬆下去會有什麼結果呢？你們自己看看米滂仁波切的《定解寶燈論》，說得非常清楚。所以，四加行是第一個必須要做的功課。四加行修好以後，出離心就有了。前幾天我也說過，三千大千世界的所有凡夫都往前走，但是，一旦有了出離心，就有了一百八十度的轉變。到那個時候，我們就會往回走。不修四加行，我們就不可能回頭。

（三）五個內加行

四個外加行修完以後，就要修五個內加行。很多人在修加行的時候，先不修外加行，而先修內加行。為什麼先修內加行呢？因為內加行當中有很多計數，要完成一定的數量。很多密宗上師在傳法之前，會先問你有沒有修完五個內加行，如果說修完了就可以傳；一般不會有人問你有沒有修外加行，所以有些人就把四加行丟了，只修五加行。這樣的修法不是很好，以後大家無論是剛開始修加行也好，或者是重新修也好，還是先修四個外加行。

釋迦牟尼佛轉法輪的次第也是這樣：第一轉法輪的核心思想，就是人身難得、死亡無常等等，只是在此基礎上加了無我的修法，其他就沒有了，所以，我們修的時候，第一個就要修外加行。外加行修完了以後就修內加行。做一個居士，特別是學藏傳佛教的居士，這兩個是一定要修的。如果實在是年紀太大、體力不支的話，像頂禮這樣的修法可以不修，而用其他修法來代替。

（四）念佛

在修加行的同時，念佛也很關鍵。所有的居士都要念佛，不要說居士，連高僧大德都念佛。

有些人認為：念佛是那些沒有文化的老太太、老頭子的事情，有知識、有文化的年輕人怎麼可以去念佛？我們應該修更高檔的法。

這是錯誤的想法。念佛是一定要念的，誰也不能放棄；同時要修四個外加行和五個內加行，這兩個修完了以後，就可以修空性、修密宗，但這是以後的事情，修加行才是我們的當務之急。

（五）修法的重要性

培養出離心修四個外加行，這是下等的修法。下等的意思，是最基礎的意思，並不是說出離心是很下等的、不值得修的。出離心是我們走向解脫的第一步，是最基礎的修法。

出離心修完後，中等的修法，是大乘顯宗的修法，也就是修菩提心，並在此基礎上修無我空性。這個修法為什麼是中等的修法呢？因為，這個修法還沒有涉及到最上等的修法，比如像密宗的生起次第、圓滿次第、大圓滿、大手印等修法，所以這個修法也不是最高的；又因為這個修法比小乘的無我修法、出離心的修法要高一層，所以屬於中等的修法。

對我們來說，最關鍵的還是出離心的修法。沒有出離心，修什麼樣的法都不能成為解脫之因。如果我們有了出離心，行善、念咒、放生之類的善事或者修行才會成為解脫之因。

上次我們也談到過，為什麼我們要流轉輪迴，這個問題我們一定要思考；我們為什麼活著，這個問題也要去思考，這兩個是很重要的，但很多人都拿不出答案。

很多人都想知道，我們為什麼是人，不是牛，不是馬，牛馬為什麼是牛馬而不是人；很多人也想知道，我們為什麼活著？生存的方式和生存的意義到底是什麼，但除了佛法以外，沒有一個人能真正地找到這個答案。

這兩個問題雖然只是一個常識，但這兩個常識對我們的修行卻有著直接的關係，所以要思維這些內容。思維之後就會知道，我們流轉輪迴的原因不是別的，既不是像基督教所說的是上帝的安排，也不是無因無緣，那是什麼呢？就是我們的貪心——貪欲的心，它讓我們流轉於輪迴當中，這是第一個問題的答案。

第二個問題的答案，生存的意義是什麼？生存的意義只有求解脫，解決生、老、病、死的問題，自利利他，除了這些以外，其他任何一個事物都不值得成為生存的意義。

這樣思維好以後，就會生起出離心，這個修法是下等的基礎修法。雖然是下等的修法，對我們目前而言，卻是最重要的修法。我們很多人不一定有出離心，雖然自己認為有出離心，但實際上有沒有很難說。如果沒有出離心，就不可能走上解脫道。

下等修法——人身難得、死亡無常等外加行修完後，就會生起出離心，出離心生起後，中等的修法就是菩提心和空性。

菩提心的具體修法，我曾經講過很多次，很多人都有《慧燈之光》，以前沒有聽過的可以看書，所有菩提心修法當中最具體的修法就是那些修法。

以前提到過，我們現在預防很多問題的方法是什麼呢？就是買養老保險、醫療保險等很多保險。買這些保險的目的，就是預防萬一遇到了什麼問題而提前作出的準備。但是，有些更需要保險的問題，我們卻沒有保險。

大家認真思考一下，我們所作所為的一切，就是為了生存——短短十幾年、幾十年的生存。但十年、二十年過去後，在我們死了以後，我們的生命相續還會存在，那時我們會沒有任何準備和保險。

這個時候最需要的真正的保險是什麼呢？就是菩提心。菩提心是我們永久的、終極的保險。為了整個生命輪迴，為了保證我們的安全，我們需要買一個這樣的保險。這個保險不是拿錢去買，而是要用慈悲心去修，有慈心、悲心才可以修菩提心。很多大乘經典裡面說，一旦有了菩提心，並且沒有捨棄這個菩提心或者菩薩戒，此人永遠也不會墮入惡趣，這是肯定的，所以菩提心很重要。

菩提心的重要性我講得比較多，大家基本上知道這些道理，但只是知道而已，實際上有沒有菩提心很難說。即使有，但夠不夠標準也很難說。

如果沒有菩提心，或者只有一個造作的菩提心，沒有標準的菩提心，就缺少了最關鍵的保險。我們現在買的所有保險，都是暫時性的，在這樣的情況下死亡，因為沒有任何可靠的保險，沒有任何的準備，我們的投生就會非常危險，所以，僅僅從自己的利益來說，在這方面都一定要有準備。這個準備首先就是菩提心，然後在此基礎上修空性和無我。菩提心也叫做大悲心，空性見也叫做智慧，菩提心和空性見是佛教的精華，二者的有機結合稱為「智悲雙運」。

一個凡夫如何修智悲雙運呢？我曾經也講過，在沒有修空性的時候，先修慈悲心、四無量心；通過四無量心的修法，生起世俗菩提心；世俗菩提心發起來以後，就去受菩薩戒，這樣心相續中就有了菩薩戒與菩提心，智悲的「悲」就具足了；然後是證悟空性——進入空性狀態時，不會有明顯的慈悲心，因為對我們這種初入道的修行者來說，慈悲心畢竟是一種思維，一種分別念，而空性狀態是不允許有分別念的。

沒有分別念的空性和有分別念的菩提心怎麼雙運呢？在沒有修空性之前發過菩提心，受過菩薩戒，而且這個菩提心和菩薩戒一直都存在，在此基礎上再證悟空性，就是智悲雙運。因為，雖然在進入空性狀態的時候沒有明顯的分別念，但由於之前已經具備菩提心、菩薩戒了，現在這個菩提心和菩薩戒依然存在，此時心相續當中既有菩提心和菩薩戒，也有證悟空性的智慧，意識的一半是菩提心，另外一半是空性，這就叫做智悲雙運。一個凡夫的智悲雙運就是這樣。

如果能達到這一點，就是中等的修法。我們現在有沒有這種境界？每個人都要好好想一想。當然，如果你們問我：你有沒有呢？很慚愧！我現在還沒有，但正在朝這個方面努力。雖然現在還沒有，但至少在往這個方向走，至少心裡面有這樣的需求，有這樣的希望。你們現在有沒有？如果沒有的話，那有沒有往這個方向走呢？如果沒有往這方向走的話，你們想想會是什麼情況。

你們天天吵著要講密宗，講大圓滿。我為什麼不講？我不講是為了對你們負責。我雖然沒有證悟密宗、大圓滿，但嘴巴上講還是沒有問題的，但這樣的講法不會有什麼效果，不會有什麼實際的作用。你們如果不好好珍惜、不好好修行或者不好好護持密乘戒的話，反而會有一些害處，而且弊大於利。所以，我先不講很高深的密宗修法。以前很多的高僧大德，真正實修開悟的人說過，佛經上也提到過：如果真正能夠體會中觀的空性，其實也就是密宗大圓滿或大手印的部分見解，就已經很不錯了。

你們總是說太忙了，沒有時間修出離心、菩提心與空性的修法，這就是在認知上出了問題，我們的價值觀有問題。因為在大家心中的天平上，金錢的分量還是比解脫的分量重，兩者權衡的結果，還是選擇了賺錢，所以沒有時間修行；如果在我們的心目中解脫的地位高於金錢的話，我們就不會說沒有時間修出離心、菩提心之類的話了。

在家人當然有很多事情要處理，肯定沒有出家人那麼清閒，但是，如果意志堅定的話，還是可以抽出時間。我知道，很多居士還是比較努力的，只要肯努力就好，修行不一定那麼快就有什麼結果，我們也不需要急著要結果。只要往修行這個方向努力，就肯定會有結果的。

以前我也給你們講過這個故事：巴珠仁波切的一個弟子在山裡閉關了九年，就是專修菩提心。在九年的過程當中，一直住在山裡，不跟外界接觸，專修菩提心。可想而知，他們有那麼好的根基、那麼好的環境、那麼好的上師，還得修那麼長的時間才有菩提心的話，我們絕不可能一、兩年就修出什麼結果來，但是，只要能往這個方向走，已經有了起步的話，那也很不錯，最關鍵的就是有沒有開始修。

我們一定要清楚，此生是我們唯一的機會，這個機會一旦錯過了，以後什麼時候能夠再有這樣的機會，一萬年？十萬年？或者百萬年？誰都不知道。

你們經常說：我去問了空行母，空行母跟我說什麼什麼；我去問了瑜伽士，瑜伽士跟我說什麼什麼。我也不否定空行母和瑜伽士的神通，但輪迴的問題不是空行母和瑜伽士能夠徹底瞭解的，唯有佛才知道輪迴是什麼樣、因果是什麼樣，這個人的前因是什麼樣、後果是什麼樣。其他人就算知道，也只是一個局部，所以我認為沒有必要去問誰，主要是自己去掌握。掌握什麼呢？唯一的就是菩提心。

如果真正有一個不造作的菩提心的話，我敢保證，從此以後這個人絕不可能墮落，至少不可能墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道。這樣就只需要考慮怎麼樣去度化眾生，為了眾生我要做什麼事情，而不需要考慮我以後會怎麼樣，我會不會墮地獄、會不會投生為餓鬼等等。

很多人買了養老保險、醫療保險，甚至連一部車子每年都要保險，但為什麼我們不為自己的來世保險呢？生病了如果沒有保險的話，也不是不能解決的問題；再說我們也不一定有機會老，即使老了，到時候也不一定會過得很苦，這些都不是太大的問題，但有一點可以肯定，那就是我們肯定會死，死了以後肯定有輪迴，到時候我們肯定沒有什麼保險，這三個都是可以肯定的。所以，我們應該好好思維一下該不該修菩提心、空性，這是相當重要的。

我相信居士們都相當虔誠，大家對上師、對佛法充滿了信心，信心非常充足，甚至有點偏高了，所以，如果肯修的話，有這樣的信心再加上一定的努力，就肯定可以修出來。無論是出離心也好、菩提心也好、空性的見解也好，都是修出來的，絕不是從天而降，自然而然就冒出來的，所以修行非常重要。這是中等的修法。

（六）上等的修法

上等的修法，就是密宗生起次第、圓滿次第、大圓滿等修法。不過，無論是生起次第，還是圓滿次第，全部都建立在出離心、菩提心和顯宗空性的基礎上。沒有這些基礎是沒有辦法修成的，所以我們也不用太著急。如果你們自己覺得出離心、菩提心都修得差不多了，顯宗的空性也修得差不多了，自己現在已經是修密宗的時候了，那我當然也不排斥大圓滿的修法，能夠修大圓滿非常好。

但是，在這幾年當中，你們有沒有聽過我非常讚歎大圓滿，或者是說我們一定要修大圓滿？我想你們很少聽我說這樣的話，我現在也想不起來有沒有說過這種話，即使說也頂多是一、兩句。為什麼我不說？是不是不重要？當然不是，大圓滿肯定重要，但如果我一開始的時候就說：「大圓滿才是至高無上的、最有用的，其他的法都不如大圓滿。」你們哪還有功夫修加行，大家都忙著去修大圓滿了！

不過，現在從哪裡能得到真正的大圓滿就很難說了。以前法王在世的時候，講了一整套的大圓滿理論、大圓滿修法，現在公開講大圓滿的，就只有幾個地方的一些老上師，但因為這些老上師們年紀太大了，所以現在也不怎麼講了，只是讓下面的一些弟子講。雖然我相信在西藏的山裡面，還是有很多不知名但修行境界非常高的人，但我們不知道這些人在哪裡，就算知道，他們也未必肯傳給我們，所以，現在要獲得一個真正的大圓滿，的確有很大的難度。不過，我認為這不是很重要。如果出離心、菩提心的基礎非常穩固，然後在此基礎上，能把我以前講的中觀修法修得比較不錯的話，離大圓滿也不是很遠的距離；但若這些基礎修法還沒有修的話，那就很難了。

現在卻有一些很惡劣的現象，很多居士正在修加行的時候，卻有人告訴他們：你不需要修加行，你是上等根基，在前世的時候已經修了加行，現在不需要修了。這樣令很多以前發心修加行的人都不修了。簡直荒唐之至！

你們想想，五加行是修什麼呢？五加行裡最關鍵的就是皈依、發菩提心，然後就是修金剛薩埵，遣除我們的業障。作為凡夫，如果想不修這一系列的修法而獲得成就，那是不可能的事。因此，你們還是要一步一個腳印地做，實實在在地修。

這些都是我特別要提出來說的，為什麼要說呢？因為，這涉及到每個人的修行和解脫，所以我必須要說。如果每個人真的不需要修加行，也照樣可以成就，那我也不會勉強。

雖然我現在沒有講上等的修法，但我們還是要知道：我現在修的是中等的修法，在此之上，還有一個更高的修法，等我把中等修法修好以後再去修。目前只要有這樣的發心就可以了。

三、居士的行為

（一）下等的行為

居士的行為也可以分上、中、下三個層次。最下等、最基礎的行為是什麼呢？首先是受居士五戒，如果不能五戒全受，就在其中選擇受一條戒、兩條戒、三條戒或四條戒都可以。在受戒的基礎上，儘量地斷惡行善。十善、十不善我們都知道，《普賢上師言教》裡面講得非常清楚。這是最基礎、最下等的行為。

在最下等的行為當中，還有兩個問題我們要談一談：

第一個是吃素的問題。部分居士也許還沒有吃素，如果是這樣，就一定要吃素，一定要改變自己的飲食習慣。現在個別的居士，尤其是一些學藏傳佛教的居士看到藏傳寺院的出家人或上師在吃肉，就認為密宗是允許吃肉的，吃肉沒有問題。就這樣，很多以前吃素的後來就不吃素了，但這是錯誤的觀點。

我以前也講過，藏地的僧眾吃肉並不是密宗開許吃肉，那是在沒有辦法的情況下不得已而為之的。因為藏地很多地方氣候條件惡劣，不出產水果、蔬菜，加之交通不便，所以很多修行人只好選擇三淨肉，但他們也只吃三淨肉，不吃其他的肉。

隨著交通條件的日益改善，目前我們也在這方面做了一些改善，部分有條件的地方逐漸逐漸有很多人開始帶頭吃素了。不過在有些極為偏僻的地方，直到現在吃素還是很不方便，既沒有水果，也沒有蔬菜，尤其是有些牧區，吃素可能還需要一段時間。不可能所有的人馬上都能吃素，但這是環境因素所致而非密宗的意思，也不是其他的原因，我相信以後這個問題慢慢會改變的。

然而，生活在漢地的學藏傳佛教的居士一定要吃素，現在漢地有這麼好的條件，連不學佛的人都吃素，佛教徒怎能不吃素呢？所以，如果你們還沒有開始吃素，從明天開始，一定要吃素！除非有非常非常大的困難，實在是沒有辦法，我想應該不會有這樣的困難吧！如果有，比如威脅到你的身家性命了，那是另外一回事。

我到很多藏地的鄉下去時，也動員當地的牧民們吃素。怎樣吃素呢？他們不可能吃「長素」，但每個月的十五、三十，或者是一年當中的佛誕日、成道日等佛教的四大節日，或者一年中這四個節日所在的四個月，或者這四個月當中的半個月不吃肉。你們想想，那些條件、環境非常差的地方尚且如此，你們更沒有理由不吃素！

漢地的大乘佛法在吃素方面，就有非常良好的傳統，從梁武帝的時候就已經開始了。在這方面，藏傳佛教因為環境的因素做得沒有那麼好；南傳佛教因為要托缽化緣的關係，也做得沒有那麼好。南傳佛教的僧侶不是自己做飯，而是每天挨家挨戶地托缽化緣，因為這些化緣的施主不一定都是居士，他們當中有吃素的也有不吃素的，所以吃純素有一定的困難，在這方面他們也不如漢傳佛教。只有漢地的大乘佛教把吃素的傳統保留得非常好，所以我們現在要繼續維持。學藏傳佛教，要學好的一面，不要學不足的一面。當然這不能歸咎於佛教，而是人的因素，因為人在這樣的環境當中做不到，但我們所處的環境已經很優越了，所以沒有理由仿效他們的吃肉行為。

第二個問題，是上師、弟子與金剛道友之間的問題。

我現在經常遇到這類情況。比如說，有些居士剛剛接觸某個上師的時候，認為這個上師很不錯，然後就依止並接受了一些灌頂和密法，後來因為種種原因，對上師產生了負面的看法，甚至有不好的態度，師徒之間產生了矛盾，然後都很擔心有沒有犯密乘戒等等。很多人來問這方面的問題。

這個問題我以前在「金剛上師與灌頂」這個專題中講過，相信多數人也看了這篇文章，但看一次不一定能記住，所以，這方面我們一定不可掉以輕心。

還有一個更嚴重的問題是，我遇到過一些以前學佛學得比較虔誠的人，過去一直認為自己的上師或道友是非常非常好的，後來因為看見個別人的不正當行為，就感到非常失望，以至於不學佛了。

有關這些問題，該如何取捨呢？首先我要說明的是，沒有一個普通人的整個行為，能夠代表佛法，這一點我們一定要承認。如果非要有誰來代表佛法的話，我想：觀音菩薩可以代表佛教的慈悲；文殊菩薩可以代表佛教的智慧，除此之外，任何一個普通人都無法代表佛教，所以你們不能這樣以偏概全。如果因為個別人的行為不好，就歸咎於佛教或者藏傳佛教，然後不學佛了，就是一個極大的錯誤！

釋迦牟尼佛是全知，他早就考慮到這個問題，所以很早以前就告訴我們，判斷是非的準則，是依法不依人。如果你發現佛法有什麼問題，你可以說我原本以為佛法是很好的，但是，我在佛法中發現了問題，所以不學佛了。如果是這樣的話，你是有道理的，你可以不學佛；但是，如果你是因為某個上師的行為或者金剛道友的行為不好，便因此不學佛了，這就不合理。

上師、金剛道友的行為，是他們個人的行為，並不能代表佛法，也不能代表藏傳佛教，這一點我們一定要劃分清楚。要學佛，可以自己好好學，不去管別人的是是非非。以後你們也不要輕易地把自稱是上師、活佛的人看成佛，像法王如意寶這樣的上師我們當成佛是完全無誤的，是合理的，但一般不是很瞭解的那些活佛、上師、堪布，我們既不能隨隨便便當成佛，也不能看到一點過失就毀謗。如果你覺得有必要依止，就按照密宗的要求，在接觸的過程當中慢慢去觀察。密宗本身有明確的規定：依止一個上師一定要觀察十二年，密宗裡面講了很多上師的標準，依照這些標準，在十二年的時間當中仔細觀察，如果這些標準都具備的話，才可以依止。依止之後，就不能再產生什麼邪見，一旦產生邪見，自己的修行就無法獲得長足的進步。

當然，我以前依止法王如意寶的時候，沒有經過十二年的觀察，你們可能也沒有觀察十二年。對法王如意寶這樣的上師不觀察是沒有問題的，這是我們的運氣很好、福報很好，因為我們遇到了一個不可多得的好上師。不過，是不是每個人都有這麼好的運氣，就有點不好說了，所以，我們認為：依止上師之前一定要觀察；如果沒有依止的必要，我們也不觀察別人的過失，別人有過失或有功德，在短期當中不一定觀察得出來，就算能夠觀察出來，對我們的修行也沒有什麼幫助。

學佛是要學佛的行為，不是學金剛道友或其他人。上師或金剛道友不好是他們的過失，不是佛法的過失。這一切錯就錯在我們自己——以前我們沒有按照密宗的要求去觀察；現在又違背密宗的要求去毀謗，這樣可能永遠都修不成密法，只能修修出離心、菩提心等修法，所以，大家在這個問題上一定要特別小心。

（二）中等的行為

中等的行為是什麼呢？中等的行為是利益眾生。在菩提心的基礎上，儘量地利益眾生。雖然大乘佛教利益眾生有各種各樣的方法，但歸納起來一共有六種，也就是六波羅蜜多。六波羅蜜多，就涵蓋了所有大乘佛法利益眾生的方法。除此之外，平時在日常生活當中，凡是我們認為是利益眾生的行為，都要儘量去做。

現在很多居士經常問到：雖然自己在發菩提心，但在實際的日常生活中處理一些問題的時候，又做不到自輕他重等等，那該怎麼辦？其實，佛也沒有要求我們今天發了菩提心，明天就一定要去做這些事情，這些都是有過程、有次第的，可以做到的儘量去做，做不到的就暫時放在後面。

比如說肉體的佈施，也即把自己身上的肉割下來佈施給眾生的行為，這是菩薩最高的一種佈施，但是佛告訴我們，在沒有證悟之前不允許做這樣的佈施。為什麼呢？因為沒有證悟之前這麼做的話，還是有痛苦的；如果有痛苦，則佈施之後會後悔的。我們現在還沒有這種能力，所以佛告訴我們先不要佈施自己的身體。先易後難，能做到的先做，做不到的可以放在後面。我們雖然發了菩提心，但是在日常生活當中遇到很多問題的時候，不能用菩提心來處理，這是很正常的。因為我們的修行還不到位，不過，我們可以嘗試著逐漸逐漸去做；等我們的修行到位的時候，就不存在這樣的問題了。

當初釋迦牟尼佛也發心：等所有的眾生度完以後我才成就。釋迦牟尼佛早就成就了，但眾生度完了嗎？沒有。佛是不是違背了自己的發心呢？當然不是。佛和菩薩會發很多不會成功、不會實現的願，他們為什麼要這樣發心呢？這就說明他們的偉大——「明知其不可為而為之」，這恰恰說明了佛菩薩度化眾生的勇氣，而非佛菩薩的過失。

我的意思就是說，佛也沒有辦法度完所有的眾生，把所有利益眾生的事情都做完，我們就更不用說了，但在這些利益眾生的事情當中，也有很多現在我們肯定能做到的事情，所以，我們就應該盡己所能地利益眾生。

利益眾生不是外表上擺個樣子給別人看，而是要從內心深處真真切切地發起利益眾生的心。在清淨的發心之上，能做多少就做多少。比如說我們去放生，在外表上看，放生本來是一個利益眾生的行為，但是，如果我們為了自己的健康、長壽去放生的話，表面上是利益眾生的行為，骨子裡還是為了自己。同理，在任何一個問題上，修大圓滿也好、修大手印等任何一個修法也好，如果核心是自己的利益，就不叫大乘佛法。有關這一點以前講了很多，現在不再講了。

下等的行為和中等的行為，都是我們力所能及的範疇。

（三）上等的行為

上等的行為是什麼呢？是密宗的行為。密宗的行為是不可思議的，你們可以看一些藏傳佛教的高僧大德、成就者們的傳記，從中可以知其一二。雖然密宗的行為很不可思議，但所有的行為都建立在利益眾生的基礎上。不論從外表上看來是怎樣的，卻從來沒有離開過利益眾生的前提，只是在方法、範圍、力量方面有別於顯宗而已。通過這些不可思議的方法，同樣能把眾生引導到解脫道上面。

這些行為主要建立在生起次第、圓滿次第的基礎上，我們現在根本沒有生起次第、圓滿次第的基礎，連什麼叫做生起次第、圓滿次第都不知道；雖然我們自認為知道什麼是大圓滿，實際上並不知道，我不知道，你們更不知道。

你們也許會想：大圓滿怎麼不知道，就是心裡面一切都放下，什麼都不想、放鬆，這不就是大圓滿嗎？這個不是大圓滿，以前和尚摩訶衍到西藏傳了這樣的法，結果鬧出很大的矛盾，到現在一千多年了，這個問題都沒有消失。

真正的大圓滿不是這樣，不過，大圓滿是怎麼樣，現在還不是很重要。以後你們的出離心、菩提心修好了，可以去聽大圓滿。

但是，以前我講的那些空性修法你們可以修，在修菩提心的同時，就修那些空性修法。這也可以說是密宗大圓滿的一種前期修法。這些空性如果修得比較好的話，說不定到時候離密宗也就只有一點點的距離了，當然，這個要觀待自己的努力精進。

這裡我沒有告訴你們具體的密宗行為，只說了上等的密宗行為很了不起。因為這些現在我們做不到，所以現在也不說。

四、總結

總結而言，見解有上、中、下三種，修行有上、中、下三種，行為也有上、中、下三種，總共是九種。上等的見解我們沒有；上等的修法至少目前我們還不能修；上等的行為都是密宗的，我們都做不到。不過這也沒問題，這並不表明我們永遠都做不到，只是目前做不到而已。但下等與中等的見解我們可以有，下等與中等的修法我們可以修，下等與中等的行為我們也可以做，九個見、修、行當中的前六個，我們當下就可以掌握，至於上等的見、修、行，可以暫時放在後面慢慢地修。

現在藏地還是有一些老一輩的修行非常不錯的上師，他們住世的時間也已經不多了，你們當中可能也有以前在法王的座下沒有聽過大圓滿的人，所以，如果你們現在能夠找到非常可靠的，真正有資格傳密法、傳大圓滿的上師，也可以提前聽一聽，也可以提前瞭解瞭解，不然以後你們也許會後悔的——在西藏還有那麼好的真正的修行人的時候，自己沒有去聽，現在要聽的時候全都圓寂了，這也是很嚴重的問題。但現在就正式去修這些法，我想還早了一點，我們還是要先修加行，這是很重要的。

不過，這樣的上師不是到處都有，一旦依止了這樣的上師以後，無論遇到什麼樣的問題，都不能有任何邪見，密宗的要求就是這樣。如果產生了邪見，第一個，就是在密乘戒上會出現問題；第二個，自己的修行也不會增長。密宗的修法，特別是大圓滿的修行進步，全都要靠上師的加持，上師的加持又要靠自己的信心，當我們的信心被破壞的時候，修行就不會有進步，所以密宗就有這樣嚴格的要求。事先你們一定要觀察，不觀察就盲目地依止，說不定會出現更大的問題，到時候就不好辦了。

我這次要講的就是，前六個見、修、行，我們一定要去做；至於後三個，以後自己去聞思修。

如果具備前三個見、修、行，就是下等的標準居士；如果具備中間的三個見、修、行，就是中等的標準居士；如果具備後三個見、修、行，就是上等的標準居士。