什麼是佛教？長久以來，這個問題的答案一直是眾說紛紜，莫衷一是。今天我們就來探佛教的定義。
為什麼要談這個題目呢？因為，即使很多學佛多年的人，依然弄不清楚真正的佛法是什麼？其所涵蓋的範圍究竟是什麼？這種現象不單是在漢地，在藏地也存在同樣的問題。除了一些僧侶外，一般的農、牧民對佛法的內涵並不十分了解，多數認為只要能修建巍峨壯觀的佛塔、金碧輝煌的寺廟，或者持誦觀音六字大明咒，就算是很不錯的佛教徒了。但這些僅僅是行善而已，既不是學佛，也不是修行。有鑑於此，所以有必要在此略加說明。
佛教≠信仰
有些人認為：佛法是一種信仰。
信仰亦即信心。信心當然是佛法不可或缺的要素之一，但若因此而界定佛法就是信仰的話，則又不免失之於過分簡單了。信心僅僅是佛法諸多觀念中的一個，但佛教的基礎和重點都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法雖然也提倡信仰，但現代不也提倡對科學要有信心嗎？譬如，如果不相信科學的話，可能連飛機都不敢坐了。正因為相信科技，相信飛機能承載人們翱翔天際、跨越山海到達目的地，人們才會乘坐飛機。無論做世間任何一件事，都要有信心才能成辦，佛教所謂的信心，也是如此。所以，若界定佛教僅是一種信仰是不正確的，信仰並不能等同於佛法。
佛教≠哲學
那麼，佛教是不是哲學呢？也不是。哲學有西洋哲學、東方哲學等不同的類別。雖說其中的某些思想與佛教相似，但任何哲理剖析出來的深度，都無法迄及佛法的層次。所以，佛教也不等同於哲學。
佛教≠科學
佛教是科學嗎？雖然佛教中的某些觀點與科學相同，但也不能就此將兩者畫上等號。
佛教非唯心主義
很多人認為：宗教是唯心主義，但這應該是針對西方宗教而言的。多數西方哲學家都是唯心主義者，故而他們也將西方的宗教歸入唯心主義的範疇。然而，佛教的思想與唯心主義是全然不同的，所以佛教也不是唯心主義。
佛教有四個宗派，其中的經部與一切有部根本沒有唯心的論點；屬於大乘的中觀也沒有唯心的主張；而同屬於大乘的唯識宗則包含了許多不同的派別，其中僅有一派所講的小部分觀點與唯心主義有些許相同。
例如，英國的經驗唯心主義者貝克萊所主張的部分觀點，就與唯識宗所說的：「境由心生，法由心造。」表面上有些類似。羅素在《哲學問題》的第一章——「現象與實在」裡，也對貝克萊的觀點進行了剖析，並從中發現，要完全扳倒貝克萊的主張，還是有相當大的難度。儘管如此，唯心主義的這些見解，仍難以迄及佛教唯識宗所探討的深度。
除此之外，唯心主義與佛教的觀點就再也沒有任何相同之處了。
其實，不管是唯物主義、基督教、古印度宗教，還是其他宗教等等，都有與佛教相似的部分。然而，這些例子僅只說明它們確實有某些相似處，卻並不表示它們在整體上無分軒輊。因此，縱有部分雷同，也不可就此將佛教視為唯心主義，因為二者從根本上就不同。如果撇開小小的相似處而從宏觀的角度去看，則其間的差異就更大了。由此可以證明，將宗教視為唯心主義的觀點，純粹是西方傳來的一種主張，佛教是與此全然不符的。
舉例來說，月稱菩薩1的《入中論》是代表大乘佛法最好的經典，該論認為：從世俗諦2的角度來說，精神與物質都存在；從勝義諦3的角度來說，則物質與精神均不存在，二者都是空性，並不是物質是空而精神不空。月稱菩薩進一步說道，這些都是釋迦牟尼佛的觀點，因為佛在《俱舍論》4中，對世俗諦的精神與物質都有所探討。而在講述《般若波羅蜜多》時，又同時破斥了精神與物質。換句話說，若認為成立則雙雙皆成立；若認為不成立則雙雙皆破斥。這是月稱菩薩的論點。
而密宗寧瑪巴5的觀點，則以無垢光尊者6為代表。他認為：外境不是心，只是心的幻化而已。
唯心主義的觀點我也知道一些，實際上佛教與唯心主義的觀點相去甚遠。因此，佛教是唯心主義的說法根本無法成立。其實，也沒有人真正認為佛教是唯心主義，只說宗教是唯心主義而已。不過，西方宗教確實是如此。
綜上所述，佛教不是唯心主義，因為它不認為精神是第一性；佛教當然也不是唯物主義，因為它也不認為物質是第一性。
佛教非宗教
佛教是宗教嗎？
『宗教』這個詞是從西方傳來的，如果從宗教的英文字religion本身的涵義來解釋的話，則佛教也不能算是宗教。因為religion的字義中含有承認上帝存在的意思，西方有些人不認為佛教是宗教，正因為佛教不承認造物主的存在。而過去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，牠們認為佛教不是宗教。我認為佛教也不是西方人所下定義的『宗教』，因為佛教向來都不承認上帝的存在。
既然如此，那佛教究竟是什麼呢？
佛教＝佛學
佛教的真實含義就是佛學。因為，佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫通過修學以達到佛的境界的一種方法。因此，佛教就是佛學。
佛教＝教＋證
佛經對佛教的定義就是兩個字：『教』和『證』。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠爾》7和《甘珠爾》8；證，是指個人的修證，其中包括了戒（戒律）、定（禪定）、慧（智慧）三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法。另外，還有更重要的兩個字，也可以全面概括佛法的定義，那就是『智』和『悲』。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。
佛教＝智＋悲
所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運；所謂學佛也就是學智慧與大悲。
那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部分，但不是最主要的內容。
佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛，是不是真的佛呢？那是不了義的佛。
大乘佛法認為：佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫溝通，就必須顯現化身10。雖說每個眾生都具有如來藏9，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身佛與報身佛的引導。然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。
我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔癡煩惱之後，所顯現出的本自具足的如來藏之所有智慧與大悲，此外無他。
藏傳佛教寧瑪派的高僧榮森班智達11曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，其他任何解釋都不足以完整地表達佛法的內涵。
他認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都可以。譬如：淨土宗的念佛是方法之一；禪宗的打坐參禪也是一種方法。但不能認為除了念佛以外，其他的方法都不算是學佛。同樣的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法；不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛。密宗有氣脈明點的修法，但這並不是唯一的成佛之道，不修氣脈明點照樣可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法；但唯一不變的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯宗密宗都認同的。
總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：佛法就是智悲。學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。
智慧
所謂『智』，是指佛的智慧，與世間的智慧不盡相同，但也有類似處。譬如，佛對娑婆世界（亦即世間人所說的宇宙）的描述或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致之處，也有出入較大之處，但無論如何，佛所說的都有其一定的道理。
例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲、……等等的存在。這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。
相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們其實更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性；但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要加以說明。
佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印（諸行無常、有漏皆苦、諸法無我）的義理，如果不能清楚闡明三法印之理，就失去了傳法的意義。
三法印為什麼如此重要呢？這是有經教為證的。佛陀住世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢？佛陀回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的義理，都可納入佛教中，否則，就不是佛法。提綱挈領掌握要點，才是佛陀最著重的，這就是為什麼佛陀傳法時十分注重三法印的原因。
釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生——外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中，以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。
佛陀深知：如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了相應於這些聞者的根基，釋迦牟尼佛便採用了一些善巧方便──雖然明知那些觀點是不正確的，卻沒有去推翻他們。當務之急，即是傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其他觀點正確與否都是次要的。因為，唯有通達三法印才能讓他們從輪迴中解脫出來；其他諸如宇宙觀等等，學得再透徹也與解脫毫不相干。
正因為佛陀沒有糾正他們的某些觀點，所以當時的宇宙觀就這樣被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其他觀點，並建立一種與其根基相應的觀點，這些都是佛陀傳法時的善巧方便。這正是佛經中的宇宙觀為什麼不同於現代宇宙觀的原因。
這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的「佛經內容與當代科學結論不一致」的質疑，才強詞奪理用以搪塞的。其實，早在一千多年前就已經解釋妥當了。因為，當時的人並不具備現代人的宇宙知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方便來調化眾生，正是具有遠見卓識的表現。
佛陀自己也曾說過，為了配合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗諦的角度來說，三法印中的『諸行無常』及『有漏皆苦』是真理；然而從勝義諦的角度來看，這兩者就談不上是絕對的真理，唯有『諸法無我』才是絕對的真理。
其實，縱使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。
佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相；六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。
就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝著佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。
而它們之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界——空性、光明、萬法皆為佛的壇城12、本來清淨等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通都無法感知佛的這種境界。這就是佛的智慧凌駕於所有知識之上的表現。
話說回來，智悲的『智』，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明；從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。
在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在——能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那麼所有的物質都將變成是無中生有的。對很多人來說，這是個無法接受的結論。因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。
我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當。因為，這種解釋實際上是一種斷見13：物質轉換成能量後，物質就消失了——原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。
佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法；即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。
儘管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近。但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。
以世間人的智慧所能達到的最佳結果，充其量是能讓日子過得更好一點，譬如科技的發達所帶來的物質文明等等。可是也有人認為，科技帶來的不是更美好的生活，而是更複雜、更危險的生活，這種說法也並不是沒有道理的。
相對而言，經由佛的智慧所能達到的結果，則是讓每位眾生都能從輪迴中解脫。這不僅僅是書面上的理論，而是千真萬確的事實。只要肯如理如法地修行，每個人都能親身體驗到這種結果。
以上所講，就是佛教的『智』。
大悲
所謂『悲』，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是源於大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能稱其為大乘佛法。
佛陀所講的大悲，是檢視世間所有的思想當中都不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。
如果要細說大悲，則可從兩方面著手：
世俗方面的大悲
譬如，佛陀在學道時，僅僅為了讓一頭饑餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地布施了自己的身體；又譬如，倘若有人強迫這個房間裡必須有一個人從十樓跳下去，那麼，符合大乘佛法真意的行為，就是房間裡的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓的人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：如果跳下去一定非常痛苦，不如讓我一人代替其他人承受這個痛苦吧！
諸如此類的布施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動；不僅要從事救災、布施衣物、看護傷患等，解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。
話又說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。
戒律中有一則故事：一個臥床不起的重病比丘，由於乏人照料，所有大小便都解在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。
一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的蒞臨，比丘惶恐至極；然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他清洗。既然佛都能這麼做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心；真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然，在某些其他的思想或理論中也提及這一點，但他們的悲心卻是片面的，範圍很狹隘；而佛的大悲心卻是普及一切眾生，而非僅僅針對人類或佛教徒的。
超越世俗的大悲
更廣、更偉大的悲心，是絕不止於讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪迴的真相及解脫的方法。首先，令眾生了解輪迴的真相；然後，教導他們如何從輪迴中獲得解脫，此即佛陀最偉大的慈悲。
為什麼呢？譬如，即使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣就能防止他以後不再生病嗎？不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在往後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的。任何形式的財物布施，都只能暫時解決眼前的生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明了生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦。所以，這才是真正的利益、度化眾生，才是實質的救度。
唯有像佛這樣的悲心，才算得上是『大』悲，其他世間的慈悲只能稱為『悲』，還不能稱其為『大』，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關係。
大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救世之名所挑起的『聖』戰也為數不少。所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思。佛也說過：他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。
其實，大悲還有很多不同層次的意義：
佛曾經說過：「我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。」也就是說，每個眾生的命運，都掌握在自己的手裡，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的『救世主』或『造物主』 ——誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們全權主宰。由此可知，在大悲當中也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。
智悲雙運的實際修持
那麼，該如何修持智悲呢？
其實，菩薩所行持的六波羅蜜多14，都沒有超出智悲之義：布施、持戒、忍辱是大悲；禪定、智慧是智；精進則是智悲的助緣。簡約言之，可以智悲二字來界定佛教的意義；至於其深廣的內涵，則是六波羅蜜多。
既然整個佛法的精華，都濃縮於智悲二字。那是否有什麼方法，可於一座將八萬四千個法門都涵蓋其中呢？答案是肯定的，方法就是修習智與悲。
或許有人會提出疑問：修大悲心需要細密深刻的思維，而證悟空性的智慧又不允許任何雜念，兩者相互矛盾，又如何能在一座當中同時修持呢？
對初學者來說，首先要修菩提心、受菩薩戒，一旦受了戒，菩薩戒的戒體｜｜菩提心就已經存在於我們的相續當中。在此基礎上，就可以進一步修空性。
當進入空性的狀態時，並沒有明顯地思維「願一切眾生脫離輪迴痛苦」，也可說是沒有明顯的大悲心。但因為之前所受菩薩戒的戒體已存在心中，故而當心進入空性境界時，菩薩戒也隨之進入空性之中。要知道，菩薩戒並非物質而是一種心的狀態，雖然在進入空性境界時，心裡並沒有任何明顯的念頭，但菩薩戒卻是存在的。所以，心與菩薩戒不分彼此，同時都可以進入空性的境界。此時菩薩戒即是空性，空性即是菩薩戒，這就是智悲雙運。
所謂雙運的意思，就是當我們停佇在證悟空性的境界時，心既是證悟空性的智慧，又與菩薩戒無二無別。若能這樣修持，則已囊括所有大乘佛法的精華，再沒有什麼需要修的法了！
這是初學者的智悲雙運修法。如果能這樣修，則僅在一個座墊、一個位置上或同一時間內，就可以將佛陀的八萬四千法門之精華徹底無餘地修完。
當然，在大悲心之前，還是要先有出離心。倘若自己對輪迴痛苦都沒有真切感受的話，是無法對眾生生起慈悲心的。因為慈悲心的來源，即是眾生的痛苦。沒有慈悲心，菩提心也無從生起。出離心的另一個條件，是希求解脫。當看到眾生在遭受痛苦折磨時，發願要讓他們獲得解脫。但轉念一想，如果自己不能先解脫的話，又如何能帶領眾生解脫呢？這樣一來，出離心的兩個條件就都具備了。
出離心是菩提心的基礎，有了菩提心就可受菩薩戒，而菩薩戒是可以自受的，在受持菩薩戒之後，便開始修空性。當菩提心與空性結合在一起時，即為智悲雙運。有了這樣的見解，則所有大乘顯密教法的精華都已了然於心。
出離心、菩提心要一個個分開修，最後進入空性的境界，這樣一來，前面修的出離心與菩提心，也就成了空性的智慧。
此處所說的空性智慧，不像小乘的人無我見解，它是含有大悲心成分的；而在大悲當中，又有證悟的智慧。這些智悲雙運的見解與修法，囊括了所有佛法的涵義，說起來雖然這麼簡單，真要做時卻也並不是那麼容易的。
出離心的生起，要靠人身難得、死亡無常等外加行；而生起菩提心的條件，則是積累資糧（修曼茶羅），及清淨業障（修金剛薩埵）。顯然，不論選擇哪種方法學佛，都離不開外加行15與內加行16的修法，這也是我一直強調修加行的原因。
現在我們都已經知道，佛教的真正意義是智與悲。從今往後，我們學佛就學這兩個字，修行就修這兩個字，除此之外，再沒有任何可學可修的了！
注解：
1. 月稱菩薩：古印度佛學家名。公元七世紀時，生於南印度一波羅門家族。出家後學龍樹中觀論等，後為那爛陀寺堪布。承佛之傳，開中觀應成派。
2. 世俗諦：又名世諦，或俗諦，是世俗的道理的意思。
3. 俗諦和真諦。俗諦又名世諦，或世俗諦，即凡夫所見的世間事相；真諦又名第一義諦，或勝義諦，即聖智所見的真實理性，亦即內證離言法性。
4. 俱舍論：全名《阿毗達磨俱舍論》。第五世紀中，印度佛學家世親所著。
5. 寧瑪巴：以九乘次第聞名的藏傳佛教舊譯密乘派系名。最初在公元第八世紀中，吐蕃王赤松德贊時，初由印度譯傳入藏地，經印度佛學家蓮華生加以弘揚。俗以此派所著袈裟僧均尚紅色，故別稱為紅教。此派教義係將一代佛法判為三部九乘：（一）聲聞乘，（二）獨覺乘，（三）菩薩乘，屬顯教，為化身佛釋迦牟尼所說，稱為共三乘；（四）事部，（五）行部，（六）瑜伽部，為報身佛金剛薩埵所說，屬密教，稱為密咒外三乘；（七）生次大瑜伽，（八）阿努瑜伽，（九）大圓滿阿底瑜伽，乃法身佛普賢王如來所說，稱為無上密咒內三乘。
6. 無垢光尊者：龍欽饒絳，寧瑪派一祖師名。
7. 丹珠爾：《佛說部》。由譯成藏文的三藏四續經典匯編而成的一部叢書。全書有一百零四或一百零八函。
8. 甘珠爾：《注疏部》。由已經譯成藏文的各種學科和注釋顯密佛教的著作編而成的一部叢書。全書約有二百一十八函左右。
9. 如來藏：真如在煩惱中，攝藏如來一切果地上的功德，名如來藏，若出了煩惱，即名法身。
10. 三身：如來三身，法身、報身、化身。法身，斷證功德已達究竟之果位身；報身，圓滿受用身，住法身中不動搖，但於化機菩薩聖眾前示現身形，成為化身之所依處，為諸相好所莊嚴者；化身，變化身，由增上緣報身所起，示現於清淨及不清淨的所化機之中，為利是諸化機而隨願所生之色身。
11. 班智達：佛學通人。精通五明的佛教徒。
12. 壇城：道場，梵音譯作曼荼羅。密乘本尊及其眷眾聚集的場合。
13. 斷見：否定因果、前生、後世等說法的見解。
14. 波羅蜜多：即自生死迷界之此岸而至涅槃解脫之彼岸。又作波羅蜜、波囉弭多。意譯為到彼岸、度無極、度、事究竟。通常指菩薩之修行而言，菩薩之大行能究竟一切自行化他之事，故稱事究竟；乘此大行能由生死之此岸到達涅槃之彼岸，故稱到彼岸；此大行能度諸法之廣遠，故稱度無極。據彌勒菩薩所問經卷八載，波羅蜜通於已到、當到之義，即佛為已到彼岸，菩薩為當到彼岸。
15. 外加行：加行即預備工作、預備階段。其中共同外加行乃共三士道共同所修之法，包含：人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛。
16. 內加行：不共內加行，乃上士道不共之法門，包含：皈依、發菩提心、金剛薩埵觀修、供曼茶羅、上師瑜伽。