二、廣述

（一）苦諦四種行相的重要性

關於對苦諦的認識，無論是顯密二宗，還是大小二乘，都各自有其不同的見解，此處就講顯宗大小乘共同的觀點。

四諦中的每一諦都有四種行相，行相是《俱舍論》中的專用名詞。四諦與行相是怎樣的關係呢？我們可以打一個譬喻，假如臉是苦諦的話，臉上的五官就是行相。《俱舍論》中講苦諦有四種行相：無常、痛苦、空性、無我。比較籠統地講，苦諦就是輪迴中一些不好的、不清淨的現象。如從細節去看，就有所謂的四個行相。雖然密法在不共的見解上不承認此行相，但無論顯宗的小乘、大乘，在此問題上的觀點卻是一致的。

事實上，除了一些菩薩以外，沒有一個具有智慧的生命是自願流轉輪迴的。雖然現在有些人在被催眠時，會說他們是故意投生於輪迴的，但這麼說可能是撒謊或出於自己的幻覺，實際上每個人都是在毫無選擇的情況下來的。為何非來不可呢？就是因為由業力而產生煩惱的緣故。就像農民種莊稼，種子本身是無情的，不會思維要生出何種果實，但在適當的溫度與濕度的條件下，果實就產生了。同樣，人在中陰₃時也是漫無目的，沒有任何具體的想法要做什麼，但還是來了。這就是因為已經有了轉生輪迴的因，無論是否願意，他們都別無選擇。試想：如果真的有選擇，又有誰願意去做牛做馬或過痛苦的日子呢？

之所以要認識苦諦並非出於好奇，而是要解決生老病死的問題。就像醫生為了治病而去觀察、分析病源一樣，認識苦諦就是為了能斷除它，具體的方法就是先要找出導致我們流轉輪迴的原因。對此有種種說法：無因無緣、造物主的安排等等，但這些說法都是經不起推敲的，立論薄弱、缺乏強有力的證據來說服他人的。因為只有單方面的認可不能算是證據，只有被有智之士一致公認是理性的、合乎邏輯的論點，才算是根據。

凡夫流轉輪迴的根本原因就是我執，由我執而產生貪、嗔、癡。因為有了我執，就會設法利益自己，為一己之利而奔忙。如果沒有我執，就不會產生利己的念頭，也就沒有隨之而來的種種善惡之行。

有些宗教喜歡說神道鬼，佛教雖然不否認鬼神的存在，但卻認為，潛藏在每個人心中的我執才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障，最多只能影響我們日常生活中的一些小問題，例如生病或不順遂，卻無法將我們束縛於輪迴，就算集中三千大千世界所有的鬼，也無法使我們流轉輪迴，唯有我執才有這個能耐。但我們卻一直沒有意識到，這個常時存在於心中並深得自己歡心的傢伙，竟然是個魔鬼。如果我們不想再繼續走輪迴的路，就必須先將此魔鬼消滅之後，才可能過得自由自在，不再受到它的擾亂。

既然找到了輪迴的根源，進一步該如何消滅它呢？燒香、磕頭、念咒能辦到嗎？如果有出離心和菩提心的幫助也許有一定的效果，出離心可以幫助我們處理一些比較粗大的問題，再由世俗菩提心來解決較細微的枝節。但最細微的我執，唯有無我和空性的修法才能盡除，所以四種行相必須有無我和空性。那麼無常和痛苦為何包括在四種行相中呢？就是為了讓我們能對輪迴產生厭離，不再追求輪迴中的圓滿。

歸根究底也就是說，無常與痛苦這兩個行相能讓我們生起出離心，無我與空性則讓我們有無我的見解，這四種行相，將輪迴的真面目徹底攤在光天化日下，使我們能夠一目了然，從而產生超越的願望、勇氣和能力。

由於對輪迴缺乏正確地認識，一般人對世俗的金錢名利常存非分之想，不計後果地貪婪追求；若是有人對此表示興趣缺缺，反而會被視為異類，所以多數人也就隨波逐流，成為金錢名利的奴隸。學佛以後，讓我們認清輪迴的真面目，打破我們牢固的成見，對世界及人生有了全新的認識。雖然這些知識，會遭到世人的反駁，但它卻是任何理論都無法戰勝的。佛也說過：「我不跟世間人爭論，但世間人要跟我爭論。」意思就是，佛能理解世俗人的貪欲和執著，而世俗人一旦聽到佛講無常、空性、無我就不能接受，就要提出反駁。但反對歸反對，世上究竟的真理只有一個，世俗人首先會反對，最後還是得接受的。這裡講的世俗人並非指無神論者或唯物主義者，而是指還沒有學佛、沒有證悟空性的我們，就是我們所持的陳舊觀念在反對這些新的知識。所以我們要推翻的，並非外道或無神論的觀點，而是要推翻自己的執著。自己的執著一旦消滅，任何外道的論點都無法傷害我們，不論他們說得如何天花亂墜，對一個已經證悟的人來說都是徒然，沒有任何影響。能徹底推翻這些執著的方法，就是出離心、菩提心，以及至關重要的空性見解。

為什麼空性有這樣的能力呢？因為，導致我們流轉輪迴的根源不是外在的某種物質，而是內在的觀點和執著。它是一種念頭，而念頭是可以被推翻的。當然也不是所有念頭都可以被推翻，那些有根據的、合乎邏輯的念頭就很難被推翻。

那我們不妨檢視一下，我執有根據、有理性嗎？

事實並非如此。打從一出生，我們就認定我是存在的。現在，讓我們回頭看看我到底存不存在呢？假設存在的話，那又是怎麼樣存在的呢？如果我們回頭詳加觀察，就會發現：原來我是不存在的。可是為什麼我們總覺得我是存在的呢？這一切都是一種顛倒的幻覺，就像人在生病發高燒時，視線中、腦海裡常會出現一些稀奇古怪的景象和念頭，這是因為內在已經具備了出現這些景象和念頭的因，所以不論是眼睛所見，還是心中所想，都不過是這些因所造成的幻覺而已。又如服用某些中草藥以後，也會看見一些本來不存在的東西，實際上並不是外在真正存在這些東西，而是我們內在已經具有形成這些幻覺的因。

知道這一切的真相後再去修練，就會清楚地了知我是不存在的。從開始修練到認知無我的這一系列過程，就是道諦。剛開始修道諦時，修行的力量不是很明顯，在打坐觀想時會深深體會到無我的存在，但出定後仍然要吃、要穿、要生活，被別人責難時仍然會感到懊惱。這在《入行論》₄的智慧品中也提到，並不是證悟空性起不了作用，而是因目前的能力很微弱的緣故，所以必須要使其不斷地發展、增強，一旦這個能力足夠強大的時候，情況就會改觀。這一點極為重要。

（二）、只講苦諦四種行相的原因

苦諦本身包含了輪迴所有的有情₅和無情₆。森羅萬象的器情世間，其行相何止千萬種，但為什麼佛只講四種呢？這是因為其他行相與我們的修行關係不大。佛在《妙法之王大乘經》中講過一個譬喻：有一個人身中毒箭，如果不及時處理，毒素很快就會遍佈全身而致命。此時，如果旁邊的人只顧研究這支箭是從哪個方向射來的、什麼材料做的、什麼人製作的，而沒想到立即將毒箭拔出，那這個人還來得及救嗎？所以，當務之急是要拔箭救人，而不是研究箭的來龍去脈。這個故事所要表達的意思就是，從中箭到死亡這短短的幾分鐘，就好比我們生命的幾十年，在這短暫的生命中，什麼是最重要的？是去研究日月的運行？還是外太空的星球？很多人都曾做過這些研究，但他們都在研究尚未完成前就死去了，其他星球上有無生命或水對死去的人已無關緊要。所以我們在這一生當中，最重要的就是解決生老病死的問題，將短暫的生命用在其他的研究上是不值得的！在上面的譬喻中如果有一個旁觀者，一定會覺得這些人不救人反去研究箭，是極為愚蠢、荒唐之至的；同樣的，如果只是將精力用在無關緊要的事情上面，而不致力於修行，實在是不智之舉。

無論是太空或微觀世界中的現象，都是苦諦行相的一部分，化學、物理、哲學也都是苦諦的行相，但這些對於我們的解脫並沒有太大關係。凡事都應分個先後順序，輕重緩急。首要的先做，其他的等以後再談也不遲。在家人為了生存而必須做的事，並不能解決生老病死的問題，而與解脫有關係的就只有四種，所以其他的就不在我們的考慮範圍之內。一旦證果之後，無需做任何實驗，輕輕鬆鬆地就能了悟其他種種紛繁複雜的問題。即使要做研究，也要等解決了生老病死的問題以後再說，所以目前只談這四種行相。

世間的所有學科，都只是為了生存而已，對徹底解決生老病死的問題沒有任何幫助，一旦生命受到威脅，就只有無奈以對。大家只需回顧SARS流行期間，世人的種種心態和行為，就可以了然於胸了。這就是為什麼佛只講無常、痛苦、無我、空性這四種行相的原因。

下面就四諦各自的行相做比較細節的說明：

苦諦

苦諦本身，包括外面山河大地的器世界與六道眾生的有情世界。也就是說，六道有情眾生，以及從眼、耳、鼻、舌、身、意六識所接觸到的所有現象，都屬於苦諦的範疇。因為經常接觸到，所以苦諦離我們最近，人的自身也包含在苦諦中。雖說離得最近，但凡夫對苦諦卻從來沒有準確地認識。由於缺乏認識，就導致了很多痛苦。所以，認識苦諦是至關重要的。

苦諦的四種行相——無常、痛苦、無我、空性，為什麼會對解脫輪迴有深遠的影響呢？因為，平時我們因貪嗔癡所造的殺、盜、淫等罪業，都是因為對這四種行相沒有正知正見而造成的。

與無常相違的見解就是認為萬法常住不滅的常見。常見是與生俱來的，世間的人們總是認為世間形形色色的東西是常住不滅的，並對它們萌生出貪心或嗔心。但是，如果某人對無常有一定認識，就不會對他人懷有深仇大恨，因為他明白，仇人不會永遠是仇人。從更細微的角度來看，仇人也是剎那剎那生滅的，真正去尋找時，這個仇人也無處可尋。貪心也是一樣，一般人以為金錢名利是靠得住的，所以百般追求。如果人們知道它們是無常的、是靠不住的，還會如此絞盡腦汁、不遺餘力地追求嗎？

《普賢上師言教》中有一個典型的公案：有位修行人在山洞中閉關了九年，在他閉關的洞口有叢荊棘。每次出去時，荊棘都會刮到他的衣服，使他感到極不方便。正當他想把它砍掉之際，忽然轉念一想，也許以後再也沒有機會回到洞裡了，還不如去做點有意義的事，就放棄了原來的打算；轉身要進到洞裡時，衣服又被刮到，他又想把荊棘砍掉，但一想到以後未必還有機會再出洞，與其砍伐荊棘，不如在洞裡修心，就仍然沒有去砍。就這樣歷經九年，直至他獲得成就，洞口的荊棘還在原地未動。正是因為他內心強烈的無常觀，才使他能夠珍惜生命的每一分每一秒，而不願將時間浪費在沒有意義的事情上，而只用於修行。這一切，並不是因為他證悟了空性，而是由於體會到無常的道理。

如果我們能深深體會到世間萬法的無常性，就不會再將畢生的精力全都投入到物質生活的追求上。但是，除了那些菩薩和真正的修行人以外，現在的世間人都在盲目地追求物質生活上的所謂圓滿。究其原因，就是世人認為物質財富是靠得住的，並以這樣的錯誤觀點而導致了諸多問題。所以，當務之急，首先要推翻自己的常見。通過修習無常，可以推翻我們的常見，當我們能深切體會到世事無常時，就不再是昔日的自己了。

為什麼苦諦的第二個行相是痛苦呢？因為，一般人認為生命中也有很多快樂的元素，所以不覺得輪迴是痛苦的。我們之所以會主動地、熱情地投入到世間利益及榮耀的追逐中，是因為我們相信其中有幸福快樂可言。這樣的認知，都是由於我們相信人天果報是快樂的而引起的。佛要求我們視所有的輪迴現象為苦，這不僅是佛的要求，事實也是如此。反之，如果佛所說的不是事實，則無論佛有沒有要求，我們都無需照做。雖然在現實生活中隨時可看到、體會到輪迴的苦，但因為有一個根本問題沒有解決，就使得我們時而體察到痛苦，時而又忘卻了痛苦，對我們體認輪迴的真相起不了什麼作用。所以，佛教導我們要視輪迴為苦。

有人會反問：輪迴怎麼會是痛苦的呢？我們的親身經歷可以證明，輪迴中確實有快樂啊！之所以有這種感覺，都是因為自己被一些表面的、暫時的現象所蒙蔽的結果。如果我們能夠了知這些所謂快樂的真相，就會對自己目前所處的岌岌可危的現狀，生起強烈的憂患意識。

佛陀一針見血地指出，苦可以分為三種：

一、苦苦。兩個苦字說明了痛苦中的痛苦，真正的痛苦，也就是常人都能覺察的苦。它很明顯、很粗大。苦苦主要存於地獄、餓鬼、旁生三惡趣當中。

二、變苦。這種苦開始不是很明顯，但後來可以變成痛苦。譬如在街上看到陌生人出車禍死亡，不會感到很悲痛；但如果死者是自己的父母親人，則立即會有強烈的痛苦感受。因為對親人有感情，所以會引起傷痛。如果在親情當中沒有潛伏著痛苦的話，就不可能有痛苦的感受。另外，一些世俗中所謂的快樂也有可能會變成痛苦。譬如，親朋好友歡聚一堂，就感覺身心舒暢；一旦面臨分手，就會黯然神傷。如果當初在一起的時候不覺得快樂，分手時也就不會有什麼痛苦。所以快樂和痛苦在此是成正比的。

這種『苦』，表面上看似快樂，實際上隨時都可能變成痛苦。如果沒有先前的快樂，就不會有後來的痛苦。就像我們在商場等公共場所中，雖然與數不清的陌生人萍水相逢，又各奔前程，卻既不快樂也不痛苦一樣。因為沒有先前的快樂，所以也就沒有後來的痛苦。在這種先前的快樂中，隱藏著後來的痛苦，所以稱之為『變苦』。變苦通常存在於欲界的人和天人道中。

三、行苦。因為它很細微，所以我們的感官對它的生滅沒有明顯的反應。但它卻像火車的車頭一樣，牽引著後面的痛苦，也就是說，它有能力導致其他痛苦的產生，因為它是有漏法。行苦主要存在於色界與無色界中。

佛就是如此全面地給苦作了定義。如果輪迴中只有痛苦的話，那麼人間不是也有快樂幸福的，不只天和人，包括畜生也會有快樂的感覺。但這只是片面的想法。不論世界多麼的絢爛繽紛，萬法最終還是離不開痛苦的。因為佛所看到的，是輪迴的全貌，而不只是片面局部。在他將苦的粗細層面都觀察到以後，最後得出的結論是：輪迴中充滿了痛苦。

人的痛苦，不要說與地獄或餓鬼道的眾生相比，就是與畜生相比都是微乎其微的。但是，如果可以選擇的話，又有多少人願意重新再過這一生？並不多。因為大家都覺得活得太累，太辛苦，因為，生活壓力太大了。即使在人世間找不到太多苦苦，但這並不表示人生沒有痛苦，人們的痛苦往往來自於精神上的空虛和恐慌。譬如，大生意人的最終目標也就是希望自己有好日子過，但隨著事業而來的卻是無比的壓力，甚至有人會因不勝負荷而走上絕路。

沒有修學佛法的人，年輕時還不太在意，但隨著年齡的增長，由於心中沒有寄託而產生的空虛感便與日俱增。身強力壯時為了防老去拼命掙錢，面對老病和死亡時，一輩子累積的財富卻派不上用場。或許有人會寄望他人，但我們不得不接受一個事實：親友的關懷、兒女的孝順，如陪伴相隨，或以書信、電話給予安慰，都不足以消彌心靈上的恐慌。最終只有單槍匹馬，孤軍奮戰，但即便使出渾身解數，又如何能戰勝實力強大的瘟神、死神呢？此時此刻，心中的恐懼與懊惱就可想而知了。所以，多數人就選擇忘記或迴避這個現實，轉而投入盡情的享樂中。但這種揮之不去的結局，卻隨時以威脅的面孔示人，讓我們始終無法忘懷，因為這個現實太沉重了。

即使年輕人也不例外。雖然他們整日逍遙自在、縱情歡樂，但如果能靜下來思維：人是為何而活？以後會怎樣？以前又是如何？在面對這些問題時，他們就能深切地意識到，原來生命的源頭和盡頭都是很模糊的，思維視線所能觸及的，只是眼前短暫的時光。許多人無法直視這個令人惶恐的結論，就只好像鴕鳥般將這個問題棄置一旁，視而不見。

物質生活就像麻醉劑，只能暫時將我們麻醉，但生老病死卻是無論如何都擺脫不掉的事實。如果現在不能解決這個問題，則以後等待我們的會是怎樣的處境就很難說了。這不是誇大的威脅之詞，而是無法迴避的事實。

以上這些都是變苦侵擾人類的結果。

認清這個事實，就應早作打算，讓自己能儘早甦醒過來。如果執迷不悟，整天只是顧著享樂，就真應了從前修行人稱此類人『無毛畜生』的說法。畜生所關心的就是溫飽玩樂而已，我們看重的牠們不在意，我們看牠們苦，牠們倒不以為苦。那些只知及時行樂的人，的確與畜生沒有高下之分。前人所下的結論，對此種情況的描繪極為貼切。

有些人認為生死問題無關緊要，眼前的衣食住行才是最重要的，解決生活問題是理所當然的事情。這都是因為沒有意識到痛苦與無常的緣故。

為什麼眼前的事重要，以後的問題就不重要呢？後世的問題難道真的可以擺在一邊不管？下一世、再下一世所要面對的，為什麼不需要解決？我們有什麼理由只看眼前而不看其他呢？沒有理由。或許有人會說後世是不存在的，因為有科學的論證。但後世存在與否，我認為是哲學而非科學的問題，沒有任何科學可以證明前後世不存在，一些所謂的證據，只不過是少部分人的一種不成熟的想法而已，所以並不能推翻前世來生的存在。我們不但沒有藉口不去思考這個現實問題，而且要更深層次地去思維輪迴的真面目。只看表面的後果，就是讓我們從無始以來流轉輪迴至今，可以說我們是被蒙騙了，要趕快醒過來。

以上講的是第二種行相。

接下來談談空性和無我兩種行相。空性是指精神和肉體都沒有受到一個『我』的支配；無我是指肉體和精神都不是『我』；不論其概念有何差別，但二者都是講無我的。

為什麼要思維無我呢？因為這是最關鍵的。通過出離心和菩提心的修法，使我們減少了許多貪心、嗔心；但沒有空性的見解，就不能絕對性地解決根本的問題——我執，它就像一根鋼絲將我們的精神和肉體連結在一起，使我們生生世世都被束縛在這個肉體中，不得自由自在。肉體的要求也很高，為了養活它、滿足它的種種要求，我們的精神就受制於肉體，成了肉體的奴僕。這根鋼絲一天不斷，我們就一天不得自在，所以必須斬斷這條鋼絲。一旦掙脫鋼絲的束縛，我們的精神就可以像斷了線的風箏一般在法界的天空中任意飛翔，我執就再也無法去操縱它了。

要斬斷這根鋼絲，唯有證悟空性一途。證悟空性後就不存在你我他的分別，也就不存在自私心，就不會為了一己之私而去作殺生、偷盜等惡行，也不會對害己之人生起嗔心，或對中意的物和人生起貪心。

從小乘的角度看，這些煩惱消失後就算是解決了生老病死的問題，自己已經從輪迴中找到出路，達到了目的地。所有的痛苦都已消失，從此再不必輪迴。而大乘菩薩卻是以此為起點，目的是為了更妥善地饒益他眾。因為證悟空性後打破了自私心，從此就可以無私地奉獻，無條件地利益眾生。所以，不論是為自己還是為他人的解脫，都必須要證悟空性，否則，以其他的修法，雖然可以減少粗大的煩惱，但根本問題仍會繼續存在。

佛法的一切見解與修持都不神祕，是符合邏輯與事實的，任何人只要能理解，肯定都會贊同。我們已經找到一條逃離輪迴的出路，而且是一個很安全的出路，但是否選擇從這個出口走出去，則是另一個問題。若裹足不前，就永遠只能在出口徘徊。這就涉及到實際的修行了。

苦諦第三、第四個行相的具體修法就是空性與無我；第二個行相痛苦的具體修法，就是要思維外加行中的輪迴過患；至於無常的修法，從目前看來，能導致許多煩惱的常見不是很細微的，而是比較粗大的常見，要推翻這種常見就要修習外加行中的壽命無常。這些修好之後，我們就可以生起非常堅定的出離心，這對於解脫是很有幫助的。

除了這四種行相以外，其他科學的課題，哲學的觀點，以及傳統的文化等都屬於苦諦的行相，如此來說，苦諦的行相有成千上萬種。但有限的人生不允許我們對所有的行相都進行研究，因而僅選這四種來幫助我們解決生老病死的問題。如果為了要有生活能力而去學一技之長，是有其必要的，但這不是為了解脫，不是我們生存的目的，只是暫時如此罷了。也不是說一旦學佛，就什麼都不學不做了，要是這樣，佛教也無法長遠流傳下去。佛教一向就有出家與在家兩種傳統，出家人是專門修行的，在家人則既要修行也要做一些世間事務，但對世俗的事不能像一般人那樣投入，只需適當地參與就可以了。

集諦

『集』有兩種：一、煩惱。諸如貪嗔癡慢等；二、以貪嗔癡慢所造的業，無論是善業或惡業都是集諦。

為什麼叫集諦？因為它是讓我們流轉輪迴的因素。『集』的意思等同於全部、所有、一切，也就是說我們在輪迴中所看到的所有東西，都是由業及煩惱而產生的。

我們要明白，六道輪迴不是造物主或任何人格化的神所創造或安排的，也不是無因無緣的一種偶然，而是存在著因果關係的。其中最重要的因就是我執。我執是什麼呢？比如，當我們頭疼時，就會說：「我的頭好痛啊！」這個意識中有個『我』字。又譬如在騎車時，如果突然有輛車從前面閃過，人們就會悚然一驚，這個念頭裡也有我。所有這些產生『我』的根源是一種盲目的執著，雖然是盲目的，它卻完全控制了世上所有的人，包括我們所敬佩的很多偉人們。我執的作用就是讓每個人都重我輕他，雖然有時表面上以他人為重，實質上還是利己為先。由我執而產生貪嗔癡等煩惱，貪心讓我們去偷盜，嗔心讓我們殺人，如此而造的業就是因，此因也肯定會有果，因為世間萬物，包括微觀世界中我們看不見的事物，都有其特殊的因果循環規律。所以殺、盜、淫業一定是有果的，它們的果就是輪迴中的種種痛苦。這些產生痛苦的因就是『集』。眼前我們最需要做的，就是斷除產生痛苦的因，方法就是要修行、要有正知正見，並通過證悟空性而達到目的。

道諦

涅槃的因亦即解脫的因，就是道諦。道諦在《俱舍論》中也有四種行相，但此處我們不廣講。道諦的主旨，都包含在宗喀巴₇大師的《三主要道》₈中，其內容涵蓋了顯密所有關鍵的問題。

第一是出離心，就是不將物質生活的追求當成生存的目標。發起出離心以後，就不能再像常人一般，用生命的代價去換取生活中的享樂，而是要樹立起崇高的生存目標——希求解脫。甚至應該像大乘菩薩般發菩提心，為了度化眾生而生存。如果活著是為了解決自己的生老病死問題，而不是為了吃喝玩樂，就具備了出離心。

第二是菩提心，就是為了度化一切眾生而生存。這與一般報章雜誌等媒體上所宣傳的好人好事不一樣，真正的菩薩僅有一個目的，就是為了利益他人而活。

第三是證悟空性。

道諦所講的不出這三條。我也一再強調過，在沒有生起出離心與菩提心之前，不要修任何其他的法。並不是沒有更殊勝的法可修，而是在根機不適當時，再怎麼修也是枉然。道諦可以徹底斷除集諦中所有的煩惱，如同病根盡除之後，病痛也隨之而消失一樣，集諦的煩惱斷除後，痛苦也不復存在。對凡夫而言，眼識是極具說服力的，眼見為憑。譬如，要將石牆觀想為透明的就很困難，因為眼睛看不到透明的牆。但當修行達到某種層次時，外界的影響就變得很微弱，我們就可以隨心所欲地去改變或控制外在的現象，使它們逐漸淡化甚至消失，但這種境界離現在的我們還有一段距離。有些人會懷疑這種境界的可能性，但這種境界不僅在佛經中有記載，我們有論證，更有許多高僧大德親身的經歷足以證明，只是目前離我們的境界還相當遠，所以要從最基礎的出離心開始做起。

滅諦

滅諦就是斷除了一切煩惱，就像烏雲密佈的天空被一陣風吹過後，露出清澄的藍天一樣。同樣，當煩惱和業被出離心、菩提心以及空性的見解斷除以後，剩下的就是佛的智慧——光明如來藏。這是滅諦，也是我們修行的最終結果。那麼，證得光明如來藏是否為修行唯一的目標呢？並非如此。證悟此境界後，我們就可以更圓滿、更有力地去度化眾生，這才真正是大乘佛法的最終目標。

注解：

1. 聲聞緣覺：聲聞，聞佛說四諦法之音聲而悟道的人；緣覺，又名獨覺，或辟支佛，於佛識聽佛說十二因緣之理而悟道者，名為緣覺，若生於無佛之世，觀諸法生滅因緣而自行悟道者，名為獨覺。

2. 《寶性論》：慈氏五論之一，彌勒著，依據《如來藏經》闡述大乘的一部論著。

3. 中陰：又名中有，即人死後尚未投胎之間，前身已棄，後身未得。

4. 《入行論》：全名《入菩薩行論》，印度佛學家寂天論師著。

5. 有情：又名眾生，即一切有情識的動物。

6. 無情：指沒有情識活動的礦植物，如山河大地及草木等是。

7. 宗喀巴：宗喀巴•洛桑札巴，（1357－1419）。藏傳佛教格魯派創始人。著有《菩提道次第》、《密宗道次第》。主要弟子賈曹傑，被尊為第一世達賴喇嘛；克主傑，被尊為第一世班禪喇嘛。

8. 《三主要道》：宗喀巴大師著。三主要道，即聖道三要：出離心、菩提心、空性正見。