輪迴的產生，有細微的因和粗大的因兩種。

細微的因是我執，有了我執就會造業，造業之後便會形成輪迴。什麼叫我執？比如說，沒有開悟的凡夫都會說，我不要痛苦、我要快樂、我要發財、我要健康、我要解脫……在所有這些貪欲心裡，都離不開一個「我」字，每一句裡都有「我」。這個「我」字的根源，就是我們的一種念頭、觀點，也就是我執。這種我執，所有凡夫一生下來就有，它不是父母教的，也不是老師教的，而是先天性的，故稱為俱生我執。

有了這樣的我執，就會造業。因為我要享受，便會不擇手段地獲取世間名利等五欲，即使偷盜、欺詐、誹謗也毫不在乎；因為我不要痛苦，便會毫不猶豫地消滅有可能傷害自己的人或動物，如，殺害仇怨或與己為敵的對手，會造種種業。俱生我執是所有煩惱的根源，所有造業的基礎就是它，所以，輪迴最終的根源是我執。

但是，現在暫時還不提我執，在加行裡對我執沒有針對性的修法，故暫時不駁斥它。什麼時候駁斥我執呢？剛開始時講了修行的三個階段：出離心、菩提心和證悟空性。證悟空性是最後一個階段，那時就要用一些針對性的對治來消滅我執，此處還不講。

此處要講的，是一些粗大的輪迴因——十善、十不善。十不善是殺盜淫妄等，如果有這些因，就要墮落惡趣。十善是在發誓斷除殺盜淫妄的基礎上，不但不殺生，而且還放生；不但不盜取，而且還佈施等等。這些善業可以讓我們投生到人、天人或非天。即便是十善，如果與證悟空性的智慧沒有關係，也不能令人得解脫，只能使人在輪迴裡輪轉。還有四禪八定，如果沒有證悟無我智慧僅修四禪八定，也同樣不能使人解脫，依然是輪迴之因。如果這樣的四禪八定修得非常好，其果報，也是投生到色界、無色界，還是在輪迴的範圍內。這些叫做輪迴的粗大因。

在修加行時，先把粗大的輪迴因斷除；然後在證悟空性時，細微的輪迴因也可消滅；最後，所有粗細因都推翻了，輪迴就會停下來。好比一輛汽車，在燃料全部耗盡時，只有停滯不前，無法繼續行駛；同樣的，在流轉的粗因、細因全部斷除後，輪迴是沒辦法繼續的，一定要停下來。這就叫解脫。在輪迴和解脫之間，有沒有既非輪迴，又非解脫的第三個位置呢？沒有。所以，不是輪迴就是解脫，不是解脫便是輪迴；輪迴停止後，一定會得解脫。

加行的修法如果修得比較好，就有控制、斷除輪迴的希望。如果沒有正知正見，僅是到廟裡燒燒香、拜拜佛，能不能消滅輪迴的根源呢？這些與輪迴沒有任何直接衝突，所以是不能消滅輪迴的。但是，它也有幫助，就是過了很久以後，當它成熟之時，也許對推翻輪迴有些幫助，就這麼一點兒作用而已。

要把輪迴推翻，就要找一個與它直接矛盾而且比它更為有力的方法，如果與輪迴是矛盾的，卻敵不過輪迴，也是不能推翻它的。所以，現在就要找這樣的法。

這樣的法是什麼呢？當然是證悟空性的智慧。但是，如果加行都不修，就想直接去修這種智慧，是沒有辦法的。所以，我們要腳踏實地一步步地走，這是最踏實的。最後一定能夠證悟，一旦證悟了空性，了脫生死從此就有了希望。

證悟以後，也不是不用修，但是因為已經有了非常好的基礎，修行也沒有太大難度，不像現在這麼困難。那時候，一是隨時可以進入空性狀態，二是從此狀態出來後，在日常生活中，能夠了知一切都是如幻如夢的現象，因而沒有太強的執著，不易受外界人或事的影響和障礙，修行的品質和速度都會有所提高。所以，那時的修行會比較容易。

但是，現在必須過關。過什麼樣的關呢？從開始修外加行、發菩提心到證悟之間還有一定的時間、一定的距離，這個階段是修行人最艱難的時候，這一階段過去後，修行就比較自在了。

為什麼修加行的階段最艱苦呢？原因有兩個：一是從無始以來到今天，我們一直都在輪迴裡輪轉，很久以來，始終放不下輪迴裡的這些事，再不好也放不下，因為串習太久，想立刻放下辦不到；另外，我們斷除輪迴的智慧也很脆弱，各方面都不是那麼圓滿。所以，這個階段是最困難的時候。很多修行人在這個過程中都會回頭，因為他會失望，覺得即使修也肯定修不出來，這就很麻煩。

我們必須要有正知正見，要知道輪迴的過患。這些輪迴的過患和可怕性知道以後，在這一過程中，即使再不好走也會堅持下去。這些正知見會一直鼓勵你往前走，會將你推到證悟空性的境地。所以，必須要有正知正見。如果沒有它的幫助，面對這段艱辛的路，你就會退縮，就沒有辦法走過去；如果有正知正見，就會像剛才提到的，你會覺得這條路再難走，我也得走下去，我都要走到底。為什麼呢？如果不走到底，輪迴就有這樣種種的缺憾和恐怖，所以再困難也要走。現在我們的當務之急，就是建立正知正見。

修行很像太空飛船，在沒有擺脫地球引力之前，它無法自由地飛往太空，當火箭將其送抵軌道以後，它就比較自在了。同樣的，現在我們就像太空船需要火箭一樣地需要正知正見，它會把我們推到比較自在的地方去，到了那兒以後，也不是不要正知正見，但會比較輕鬆。

在這一段時間，一是習氣重，二是對治力度不強，所以修行會有困難，但是再困難也要接受挑戰。如果在這當中因為一點兒挫折而放棄，就會永遠上不去。

這時也要思維，有些人僅僅為了世間的名譽、地位、金錢都那麼用功，連自己的生命都肯捨棄，不顧一切地去追求，他們付出那麼大的代價換來的是什麼呢？僅是世間的一些所謂圓滿，但世間所謂的圓滿實際上是不圓滿的。他們為了得到這麼一點兒都那麼努力，我們為了得到一種長遠的、永久性的解脫，更值得努力，值得精進。必須要有這樣的發心，才能夠堅持走完這條路。這是很重要的。

前面講了輪迴的過患，現在觀察輪迴是從哪裡來的。輪迴有細的因緣和粗的因緣，當然最重要、最關鍵的，是把細的因緣斷除，但現在還不是時候，當前先要把粗的因緣斷了，然後再由淺入深。

粗的因緣在這裡可分為兩種：善和惡。惡當然是六道輪迴的因，善也是流轉之因，因為此善是有漏善。有漏善是指沒有開悟的人所做的善業，它雖然可以讓人投生到人天善趣，但仍在輪迴中，故叫有漏。所以，有漏的善和惡都是流轉輪迴的因^①。

一方面，要建立這樣的觀點——輪迴不是無因無緣，也不是造物主的安排，而是由善業和不善業產生的，這叫做見解；另外，還要採取實際行動，即有了這樣的見解後，從此開始，要逐漸地斷除這些輪迴的因。

若能發誓今後不再殺生，則第一墮地獄的因從此就間斷了。

其次，如果能夠這樣發誓——從此以後，我再也不偷盜了，則第二墮餓鬼道的因也被破壞。

第三是嫉妒心。以前經常有這種情況，看到別人享有名譽、財富、工作成就時，就會不高興。為什麼不高興？因為我不如他，這叫嫉妒。若能發誓從此以後不再嫉妒，那麼已經控制了投生為阿修羅的因。

同樣的，已經造的無明、十不善等若都能一一懺悔，發誓絕不再造，則粗大的輪迴因基本上已經控制了。

如果真的不再造這些業，就沒有了粗大的輪迴因。若是這樣，很細微的我執，能不能讓人再流轉六道輪迴呢？若沒有粗大的貪嗔癡、殺盜淫妄等助緣，僅有我執是無法令人流轉輪迴的。譬如，某人是最關鍵的技術人員，但是他若缺少了必要的助手，還是做不成大事。同樣，我執當然是流轉輪迴的主要因素，但是它還需要其他的「助手」才能起作用。當粗大的十不善控制下來後，僅有主因是無法讓人繼續輪迴的。

在十不善業得到基本控制之後，最後留下的，是最關鍵的我執；只有通過證悟空性的智慧，才能消滅我執，這樣就能徹底地斷除所有輪迴的因緣。為什麼要修因果不虛，原因就在於此。

首先要斷除十不善，十不善放下了，再斷除有漏的善。先放下善，再放下惡，就顛倒了；所以要先放下惡，後放下善。有漏的善、惡最後都要放下。怎樣放下呢？

放下惡業比較簡單，平時不造業即可。善業也要斷掉，如何斷呢？證悟無我以後，以無我智慧去斷除它。但是，這對我們來說還有一定的距離，所以首先要斷惡。

二、十不善業

惡的種類有很多，這裡主要分為三大類十種：

一是身惡，即身體所造的罪業。有殺生、不與取、邪淫三種。

二是語惡，即語所造的罪業。有妄語、離間語、粗語、綺語四種。

三是意惡，即心造的罪業。有貪心、害心、邪見三種。

這就是身、口、意所造的十種罪業。這些罪業，無論是受戒的人還是未受戒的人，都不能做。

（一）身惡

1．殺生

所有的罪業只有在具備四個條件時，才是一個嚴重的罪業，如果其中有一條或兩條不具備，則雖然是罪業，卻不是很嚴重。是哪四個條件呢？下面以殺生為例來說明。

第一是對境。殺生時，會有一種欲殺之念冒出來。比如，產生了這樣的念頭：我要殺一隻雞。那麼雞就是對境。在殺生前，心裡很清楚地認識到自己要殺的那種生命，無論是人或動物，就有了罪業的對境。

第二是動機。即要有欲殺之心。如果沒有欲殺之念，如走路時無意中踩死螞蟻，或是搬運時不小心踩死蟲子，或是開車時無意中碾死老鼠之類，這種殺生雖有對境，但是沒有欲殺動機，不是故意的，第二個條件就不具備，雖然是殺生，同樣剝奪了對方的生命，但不是很嚴重的罪業。可是這種殺生也會給眾生帶來極大痛苦，因此也要小心。

第三是行動。例如：首先知道這是一隻雞；其次心裡產生了欲殺動機；然後拿刀割斷雞的喉嚨，其中拿刀割喉等一系列實施殺生的行為，就叫行動。

第四是結果。知道這是生命，對牠（他）起欲殺之念，然後有具體的行動，這一系列的結果是什麼？對境的生命結束了，這就叫結果。

還有一種情況。比如說，一人想殺一隻動物，盤算了很久，一再地想殺它，由於考慮良久，心裡就留下了很深的習氣，在這樣的前提下殺生，罪業就更厲害。另外，一人為殺一個生命，用了很多方法，因為採取的行動多、時間長，殺生手段各式各樣，極其殘忍，所以罪業也更大。此外，若以很強烈的嗔恨心殺生，罪業也更嚴重。

殺業可分為三種：因嗔恨心而殺生；因貪心如貪肉、貪皮等而殺生；因愚蠢而殺生。

因愚蠢殺生是什麼樣的呢？比如，某些外道借助殺生供養天尊，這是他們的一種儀式，認為殺生供養天尊是一種解脫之法。還有，認為動物生來就是給人吃的，動物沒有意識、沒有苦樂感受等等，如果以這樣的觀點殺生，就叫因邪見或愚蠢而殺生。有些人覺得，動物被殺時沒有痛苦，或者殺生沒有罪業，如認為害蟲之類是該殺的，殺了也沒有什麼不好，以這樣的動機殺生，也屬於因愚癡或無明而殺生，罪過同樣很大。

總之，這四條中若欠缺任何一條，罪業就會減輕，不是很嚴重；如果都具足了，哪怕是殺死一隻蚊子，罪過也非常嚴重。以前，我們每個人都造了很多殺生之業，現在都已經過去了，那麼是不是讓其白白過去呢？當然不是。現在唯一的補救方法，就是懺悔令其清淨。就像一件漂亮的衣服，如果不小心弄髒了，是不是永遠讓它這樣髒下去呢？當然不是，而是要將其洗淨。同樣的，我們心相續中已經留下了很多罪業，已經被污染了，現在唯一的辦法就是清淨、懺悔這些罪垢，這是最關鍵的。

2．不與取

完整的殺生要具備上述四個條件，不與取也同樣。譬如，在看到別人的錢財起了貪心而想去偷時，明明知道這是別人的錢財，就叫了知對境。如果以為錢財是他人的，但實際上卻是自己的，就不具備第一個條件，不是完整的偷盜，也沒有太大的罪過。譬如，你看到某物，將它誤認為是一隻雞，想打死它，而實際上那不是一種生命，而是其他的東西或是雞的屍體，這也不具備第一個條件。因為有殺生的動機，起心動念已經有了，不是沒有任何過失，但並不嚴重。

不與取的四個條件是：第一，他人的財物；第二，有欲偷動機；第三，設法去拿；第四，覺得從此以後這些財物就是我的了，這樣的想法就叫結果。

不與取也可細分，細節還是要看《普賢上師言教》。

3．邪淫

出家人要從根本上斷除非梵行，在家人雖然沒有這樣的要求，但是邪淫也不能做。邪淫有很多分別，例如：男人主動與別人的妻子行不淨行，女人也是同樣，這是邪淫的一部分；同性戀和手淫也屬於邪淫。其他的內容要看《普賢上師言教》和《俱舍論》，書上講得比較清楚。

上面講的殺盜淫是由身體造作的，屬於身造之業。

（二）語惡

4．妄語

此妄語與居士戒中所指妄語是不一樣的，它更細緻一些。妄語也需要四個條件：第一，知曉對境為人。妄語肯定是對人說的，不可能對無情，一般情況下也不可能對旁生講，那麼人就是對境。第二，動機。要有欺騙人的動機。第三，採取行動。說話也好、寫信也好、做手勢也好，無論採取何種表達方式，都叫行動。第四，結果。即指他人無論相不相信，只要聽到（或看到）就是結果。這四條具備了，即是完整的妄語罪。

平時很容易說這樣的妄語，而且很多人都不覺得這種妄語是不能說的，在日常生活中經常會犯。

居士受戒時，也有妄語戒，但是此妄語不是指普通的妄語，它是比較嚴重的，即為了欺騙別人而說我有神通、神變，能夠看到天堂、地獄，能夠以神通了知前世、後世等等。這些不是一般的而是比較粗大的妄語，普通人是不會說的。但是，十不善中的妄語涵蓋範圍更廣。

5．離間語

比如，兩人很要好，另外一人就嫉妒他們，故意講一些令其分離的話，這樣的話叫離間語。

6．粗語

粗語，也叫惡語。比如，對生理有缺陷的人，稱呼瞎子、聾子之類不好聽的話。總之，不管以何種方式，凡是讓人聽起來不舒服、令人傷心的話語，都叫惡語或粗語。

7．綺語

除了上述的妄語、離間語、粗語之外，凡是在貪嗔癡慢的基礎上所講的，如講一些戰爭故事、很多感情上的經歷等，都是綺語。因為其基礎非貪即嗔，所言毫無意義，故叫綺語。

以上四種是口造之業。

（三）意惡

8．貪心

當看到他人財物內心感覺喜愛時，就很容易生起這樣的念頭——我能擁有這些該多好啊！或是想用非法手段獲取財物，這種念頭就叫貪心。

9．害心

害心是指傷害別人的心念。比如，對你不好的人，就想種種辦法去害他，此起心動念就叫害心。

10．邪見

此處的邪見，是指認為因果、前世、後世、修道、成就、極樂世界、地獄等都不存在的觀點。

以上十種叫十不善業，其中每一種都有四個條件，細節在《普賢上師言教》和《俱舍論》裡講得比較清楚，大家可以通過看書瞭解。

十種不善中最嚴重的，第一是殺生，第二是邪見。為什麼呢？

第一，殺生是傷害眾生的生命。對於每一個有情（包括我們自己在內）而言，世上的一切事物當中，最可愛、最可珍貴的，就是自己的生命，除此以外，沒有什麼更珍貴的了。那麼，剝奪其他生命的生存權利，罪過當然很大！這是對被殺有情極大的傷害。所以，殺生是非常嚴重的罪業，絕不能做。

你們要切記，凡是釋迦牟尼佛的弟子，其他做不到，還可以逐漸扭轉，但不殺生一定要做到；否則，邊故意殺生邊學佛，那就談不上學佛。

佛是什麼樣的？你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳，他在修行的時候，哪怕是為了填飽一個眾生的肚子，都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭、目、腦髓割捨，包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麼意思？當然是佛怎麼做我們就怎麼做。如果沒有這樣的發心，只是念念咒，到廟裡燒燒香，叫不叫學佛？這不叫學佛，只能叫信佛。若是真學佛，佛陀怎麼做我們也應該這樣去做。當然，佛的很多行持是我們做不到的，但現在要從能做到的做起，不能做到的也要逐漸去做，這才叫學佛。

總之，對一個學佛人最起碼的要求，就是不能故意殺生；如果故意殺生，就沒有學佛的資格。這點大家都要記住，很重要。

什麼是生命？雞、鴨、魚，還有各種各樣的海鮮，包括蚊子、螞蟻等小昆蟲，都是生命。雖然我們不喜歡在家裡看到蚊子、蟑螂、螞蟻之類的昆蟲，但也不能害牠們。現在我們住的地方，不是人類獨佔的，而是所有生命共同的家園，是所有生命共同居住的場所，人不能侵犯牠們的生存權利，絕對不能殺害牠們，這是其一。

其二，與殺生有關的是吃素，這也很重要。在內地，無論是出家人或在家人，很早以前就有吃素的優良傳統，一直保持到現在，這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣，人們不僅吃海鮮，還要吃蟲子等小生命。僅在一餐之中，僅僅為了填飽一人的肚子，很多人的餐盤裡，有著數不清的被殺生命。要知道，哪怕再微小的蟲兒魚蝦，對牠們來說，生命也同樣珍貴。為了自己的口腹之欲，而傷害那麼多生命，浪費那麼多生命，這是絕對不應該的，所以一定要吃素。

密宗《時輪金剛》裡也講過，很多人吃一個眾生的肉當然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪過更大，為什麼？請好好想一想，為了你的一餐，浪費數十條甚至數百條生命，值不值得？我們不願意接受一點兒痛苦，牠們也不願意；我們希望獲得快樂，牠們也一樣。我們與牠們只有語言能否表達的差別，己所不欲，勿施於人，所以一定要吃素。內地吃素的條件那麼成熟，居士為什麼不吃素呢？

如前所講，居士若連不殺生這一點都做不到，就根本談不上學佛。

若一邊故意吃海鮮殺生，一邊自稱是學佛的人，而且是學大乘菩薩道的，這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛，只為求世間福報，遣除一些現世災難而信佛，也不應該傷害眾生生命，而應該吃素。

過去不吃素，造業也不會太嚴重，現代社會中若不吃素，會造更多的業，其原因，在有關素食的開示中講得很清楚。大家要注意，沒有一個佛教教派是允許殺生的，凡是學佛的人，無論修淨土、禪宗或密宗，都應該吃素。

很多人有這樣的疑惑，西藏很多佛教徒是吃肉的，那密宗是不是開許吃肉呢？這是誤會，實際上不是這樣。西藏學佛的人當中，確實有很多人吃肉，但這不是因為藏傳佛教允許肉食，而是受限於環境的因素。以前西藏很多地方極為封閉，且在青藏高原的大片土地上不長任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧區，就沒有別的食物可吃，所以他們就選擇了小乘戒律中所開許的三淨肉。但是，即使是在這樣的環境裡，還是有很多人吃素。現在藏地蔬菜、水果逐漸多起來，他們也在改變之中。所以，凡是學大乘佛法——無論學密宗也好，學顯宗也罷，都要堅持素食。要記住，吃肉與殺生有著非常密切的關係。

第二，邪見也是很嚴重的罪業。如果有邪見，覺得沒有前世、後世，因果報應等都沒有，那就不會學佛；不但不學佛，而且殺盜淫妄等無惡不作。現在社會上很多犯罪分子正因為持有這樣的邪見，才敢以身試法、為所欲為，做出危害社會及他人的滔天罪行。

但是，古往今來，從來沒有任何一種邏輯或實驗，真正能夠證明不存在前後世、不存在因果、不存在輪迴。有人因為自身智慧淺薄，別人說沒有，他就人云亦云、以訛傳訛，很多人有這樣的習氣，在這樣的環境裡就很容易產生邪見。

本來，這十種不善業都很嚴重，但是這兩條更厲害，今後一定要注意：首先，不能殺生；其次，不能有邪見。其他的也有很嚴重的果報，還是要留意。

三、四種果報

行十不善業有什麼樣的果報呢？每一種罪業都有四種果報，即異熟果、等流果、增上果、士用果。

（1）異熟果。如殺生要墮地獄、偷盜要墮餓鬼等等，這在書上講得很清楚，大家可以看書。

（2）等流果。因果相似的這種果報叫等流果，它也有兩種：一是感受等流果；一是同行等流果。

什麼是同行等流果？若這一世經常殺生，那麼來世剛剛懂事時就喜歡殺生；這一世喜歡喝酒，來生也會喜歡，老改不了，生生世世都是這樣。上一世和下一世是相似的，這叫同行等流。佛在很早以前就講過；現在發現的能夠回憶前世的那些人中，也有很多是這樣。前世喜歡吸煙，後世也喜歡；前世喜歡什麼東西，後世也是這樣。這是因為留有前世濃厚習氣的緣故。

另外是感受等流果。例如，這世殺生，下世從地獄裡出來後，若有機會做人，壽命就會很短。有些小孩子剛剛出生，或者一兩歲時，或者還未生下就死了；還有些人一生都疾病纏身，無法治癒。這是什麼原因呢？當然也有其他原因，但主要是前世或前世的前世造了殺生之業。殺生的果報不只短命這一點，而是肯定會下地獄；從地獄出來後，大多數罪業已經減輕，但還殘留了一些，所以再做人時，生命就會這麼短暫，這叫感受等流果。

（3）增上果。增上果一般成熟在環境中。我們平時看到，在環境非常惡劣的地方，如不毛之地或自然災害頻頻發生的地區，還是有很多人居住。他們為什麼會住在那兒？這與其前世所造之業有關。如果上輩子經常殺生，來世做人時，就會投生到有很多怨仇、殺戮的地方去；如果經常偷盜，來世若做農民，便會投生到莊稼不能成熟，或即使能夠成熟卻有很多自然災害令其無法獲得豐收的地方。增上果就是這樣。

（4）士用果。比如，現在造的罪業，如果不懺悔，它時時刻刻都會增長，越來越大，越來越嚴重，這叫士用果。

行善同樣也有這四種果報。

此外，還要談談造共業的果報。比如，大家一起商量或共同殺死了一個生命，這樣每個參與的人都有殺死一個生命的罪業，此罪業是不能分的；行善也是這樣，如大家共同放一個生命，此善業也不能分，每人都有放一個生命的善根。

因果關係是非常不可思議的，現在即使做一件小小的惡事，以後所受的果報也很嚴重；行善也是同樣的，現在做一件小小的善事，將來也會有很大的善果。但是這些善業若與解脫無關，結果會怎樣呢？我們在輪迴中雖然可以因此而得到一些短暫的幸福快樂，但這些畢竟要過去，福報享完後，還是隨業而轉；若以前造了罪業仍要感受痛苦。這些樂果都是臨時性的，所以也不能過於強調世間善法。當然不能造罪，不但不造罪，世間善事也要適當地做，並且不能執著。

可是，現在我們怎麼去修無漏呢？因為是凡夫，沒有辦法行無漏法。如果有漏善業也不能做，那該怎麼辦呢？其實，在有漏善業裡也有一些是解脫法。在出離心和世俗菩提心的前提下做出來的雖是有漏法，卻可以讓人得解脫，所以也是解脫法。

四、十善

十善是什麼？比如說，如果一個人一生中從沒殺過生，也沒偷過東西，這是不是善業？不一定。為什麼不一定呢？如果他曾經這樣發誓：「我從今以後不殺生、不偷盜！」這才是善業。如果他雖未造惡，也未發願，那麼只是沒有造罪而已，這不叫善業。所以，發誓相當重要。有些人會想，反正我不殺生就對了。這是不對的。不殺生只是沒有造業，如果在此基礎上發誓：「我今後再也不殺生了！」則自從有了發誓以後，此不殺生才成為善業。這非常重要。

還有一種特殊的善業，就是不但不殺生而且放生，不但不偷盜而且佈施，不但不邪淫而且持戒……這些就是特殊的不共同十善；若你僅發誓從今以後不殺生、不偷盜、不邪淫等，這叫普通的共同十善；如果你今後雖然不造這些惡業，但是也沒有發誓，這就根本不是善業，僅僅是不造罪而已。共同和不共同的善業，它們的果報是不一樣的。

特殊的善業，如不殺生而且放生，也要具備四個條件：一是對境，即所放的生命；二是要有放生的動機；三是要有行動；四是結果——把生命從命難中解救出來並給它自由。如果這四個條件都具備，就是非常圓滿的善業。

每一善業也有剛才講的四種果報：異熟果、等流果、增上果、士用果。以放生為例。如果此放生和解脫無關，是在沒有出離心和菩提心的前提下做的，那麼，其異熟果是下一世可以做人或天人；等流果是健康長壽；增上果是轉世的環境裡沒有任何生命的障礙而且有很多生存順緣；士用果是一次放生以後，此善根會時時刻刻不間斷地增長。細節的內容主要是看《普賢上師言教》，其中描述得很清楚，或是參考《大藏經》中其他有關因果的記載也可以。

最後我們要知道，人在一生當中主要的痛苦或快樂，與前世的業有非常密切的聯繫。但是，一生當中所做的一切，是不是百分之百都是前世業因的果呢？也不是！有一種外道就是這樣講的：一切都已經命中註定了，既然命中註定，就沒有辦法改變。但這只是外道的一種觀點。

因果是非常厲害的，即使是阿羅漢，也要受因果的限制。例如，目犍連尊者在釋迦牟尼佛弟子當中神變第一，最後還是被外道打死了，為什麼會這樣？在平常，他神通廣大，外道根本不可能傷及他；但是在那一刻，神變第一的目犍連也只有束手就擒，再大的神通也超不過因果的作用。因為他已經造了這樣的因，就要受這樣的果。

另外一位阿羅漢是餓死的。什麼原因呢？那時的印度沒有饑荒，出家人天天托缽化緣，可以化到很多吃的。他化緣時，食物在別人手上還好好的，但是一放入其缽內就變成了污水。那時目犍連、舍利子都在世，他們將世界上很多最有營養、最美味的食物以神變裝入其缽內，然而缽中始終只有污水。最後佛也沒有辦法，那個阿羅漢只有餓死了。佛住世時，有很多這樣的公案。既然阿羅漢都要受因果的影響，那麼凡夫就更不可能躲過因果規律的作用。所以，千萬不能小看因果，它是非常厲害的。

無論修什麼，一定要重視因果。對佛教徒最低最低的要求，是一定要取捨因果。若連這一點都不做，隨心所欲，想做什麼就做什麼，這怎麼談得上學佛呢？根本不是學佛，根本不是修行人。所以修行人一定要認真地看待因果。

有人還說，不能執著因果取捨。這簡直是亂說，凡夫怎麼可以不取捨因果呢？

學佛的也好、不學佛的也好，按理來說，每個人都應該認真對待因果；因為無論學不學佛，因果都絕對不會放過任何一個人。但是很多人聽不進去，覺得他的眼睛看不見就沒有因果，他是不是敢確定呢？他也不敢確定，也不相信眼睛看不見的就不存在，那他為什麼要排斥因果呢？完全沒有理由！

這就是邪見的同行等流果。如果這一世某人有邪見，其同行等流果是下一世還會有這樣的邪見。生生世世習慣於保持邪見的人，儘管在現世並未真正看到沒有因果，也未找到很有說服力的證據，但依然喜歡保持這樣的邪見，這是前世的因緣。這種人如果這一生不改變，則以後的生生世世都是這樣，這是很可怕的。所以，作為一名佛教徒，在因果取捨上一定要認真對待。

另外，假如現在發誓不殺一種生命，即使這種生命是你一生當中想殺都殺不了的，還是可以得到一些利益。因為，你以前肯定殺過這種動物，現在就可以清淨這些罪業。

譬如，你今天發誓不殺恐龍。其實，即使不發誓，現在想去殺它也辦不到，但是這樣發誓有沒有用呢？有用！因為恐龍是以前地球上存在過的一種生命，而且它存在時我們也存在，那時我們肯定殺過它，這個業因種子至今還留在心裡，它的士用果時時刻刻都在增長，現在若發誓不殺，從此以後它就不再增長，就被控制下來了。

所以，即使今生沒有可能去做的罪業，也要發誓不做，這樣可以使往昔所造的罪業從此變成善業。若不發誓而僅是不造惡也不是善業。這是一個很重要的問題。

我們每個人都曾經造過很多業，現在該怎麼對治呢？最好的辦法是金剛薩埵修法，它是專門懺悔、對治這些罪業的。

具體的修法是什麼呢？

首先，瞭解內容，何為惡，何為善，它們的果報是什麼，善惡與輪迴有何關係。其次，在身口意的要點做完後便靜下來，一一思維——曾經做了多少殺生，做了多少偷盜，做了多少邪淫……全部反省反省。有些已經記不清了，能記起的都要回憶。回憶這些做什麼呢？因為必須要對以前所造的罪業生起強烈的後悔心。在此後悔心的基礎上，還要發誓：我以前有意無意做錯了，現在已經很清楚地認識到這是不該做的，那麼，以後我就不再做了。如果今後不能保證完全停止，就只有發誓要儘量減少。具體的修法就是這樣。

以上四個修法叫四個外加行，其共同目標是讓人建立圓滿的出離心。現在我們僅僅是聞思，還沒有來得及修。你們也許不會有很強的出離心，這也沒有問題，還可以修、可以培養。世上所有的觀點，都是可以培養起來的。不修就是問題，能修就不成問題。

不能以為只有念經才是做功課，功課不一定都是這樣。最關鍵的功課是內心去思維、去感受，這才叫修行。有些修禪宗的人總有這樣的概念，修行就是什麼都不要想，除此以外，他什麼都不認；修淨土的有一種習氣，認為修行只是念佛，拼命地念，這才是做功課，其他的也都不認。

這些都不對。念佛當然好，但是若沒有這些基礎——出離心和菩提心，僅是嘴巴念，也不是沒有功德，卻豈不了太大的作用。參禪當然好，但是若基礎的出離心、菩提心都沒有，只是什麼也不想，這又有什麼用呢？很多動物都要冬眠，在漫長的冬眠時間裡，也沒有粗大的念頭，卻還是起不到什麼作用。所以，這些基礎修法，無論是淨土宗、禪宗還是密宗，都是需要的。

前面講過三個階段，第一出離心，第二菩提心，第三空性。在前兩個階段，所有的教派是沒有區別的，沒有一個教派會排斥菩提心、出離心。只有進入最後一個階段——修空性的時候，才有所不同，那時各個教派的方法都不完全一樣。所以，不能以為什麼都不想才是做功課，不能以為只有念佛才是做功課。外四加行是所有教派都要修習的，在這樣的基礎上念佛、參禪不是更圓滿、更圓融嗎？我們不能流於片面，在片面基礎上做出來的結果也是片面的，意義不大。外加行是非常重要的，一定要去修。

在修完這四個修法後，也許出離心真正地培養出來了，那當然好；也許出離心還不夠堅定，那也沒有問題，還有時間繼續修。這樣出離心肯定會修起來，然後再修皈依發心。

外加行講完了，現在就輪到你們去思維、去觀修了。

【注釋】

① 未證悟空性時，在出離心和菩提心的基礎上所做的善業，雖是有漏卻是解脫之法，這在後面的開示中可以看出。