◎ 相異點

一、世俗諦和勝義諦的一異

一般顯宗把世俗諦和勝義諦分得涇渭分明、一清二楚，勝義諦不是世俗諦，世俗諦不是勝義諦。顯宗認為，我們所看到的如幻如夢的山河大地，叫作世俗諦；勝義諦就是這一切的本性——空性。空性是物質的本體，除了這個本體以外，山河大地等等都是虛假的幻覺。勝義諦是真的，世俗諦是假的。世俗諦與勝義諦有真假的截然差別，成佛的時候，就只有勝義諦而沒有世俗諦，勝義諦是佛的境界。

密宗則認為，世俗諦和勝義諦是無二無別的，勝義諦即是世俗諦，世俗諦也就是勝義諦。密宗的世俗諦，是指我們所感知到的外在與內在的現象；而勝義諦，則是指如來藏光明。現象又分為兩種：一種是我們現在所看到的山河大地、日月星辰；另外一種，就是佛的壇城。也就是類似於極樂世界、東方琉璃光佛的刹土等清淨的現象。

在兩種現象當中，眾生所感知的現象是幻覺，是與勝義諦迥然有別的；而清淨的現象，卻是與空性一般無別的。空性永遠也不會離開清淨的現象，清淨的現象也永遠不會離開空性。當成佛的時候，並不是沒有任何東西，而是有這些清淨的現象，這叫做世俗諦和勝義諦無二無別。

二、諸法是佛的壇城

我們現在所看到的一切，顯宗認為，這些都是幻覺，本身就是不清淨的現象；但是密宗卻認為，現在我們看到的現象本身，實際上就是清淨的現象——佛的壇城。

以前也提到過，雖然顯宗已經默認了這一點，卻不是很強調。顯宗認為，在獲得八地的時候，八地菩薩看到的所有東西都是清淨的，但這並不是一直都清淨，而是過去不清淨，後來通過修行，將不清淨的東西轉化為清淨的東西了。

密宗的觀點則是：八地菩薩所看到的清淨現象，並不是把過去不清淨的現象轉化為清淨，而是自來就清淨，始終都清淨的，只是因為我們以前有煩惱障、所知障等障礙，有無明，所以不能感知到清淨的佛的壇城，但實際上佛的壇城始終存在，永遠清淨。到了八地的時候，因為心裡的無明差不多清淨了，所以就能開始接觸到世界的真相。在此之前，我們所感知的一切，都不是真相而是假相。

密宗修法不是像魔術師一樣，通過一些技巧，把有的東西變成沒有，沒有的東西變成有等等，也不是外在物體本身的一種變化。

同理，煩惱也一樣。顯宗，特別是唯識宗經典，都承認有八識。在獲得八地果位時，除了阿賴耶識沒有轉換以外，其他的七識都已經轉換了。過去不清淨的煩惱，基本上已經通過修行而轉化成了清淨的現象——佛的智慧。

密宗認為：通過修行，最後我們的意識可以變成清淨的佛智。這一點，顯密雙方沒有任何歧見。實際上，在我們有煩惱、有無明的時候，煩惱本身就是清淨的，那時就已經是佛的智慧、如來藏了。但那個時候因為我們有煩惱、有無明，修行又不到位，所以我們感覺不到。

有一個非常好的比喻，可以說明這個問題。當人罹患膽病的時候，會將周邊白色的東西，比如白紙、白色的牆壁等等，全都看成是黃色的。假如所有的人都得了這種病，則所有人看到的牆壁都是黃色的，任何一個人都看不出是白色的牆壁。但實際上，牆壁是不是黃色的呢？當然不是。因為大家的眼睛有病，所以才將白色的牆壁看成黃色。在通過服藥慢慢治療，病情好轉以後，大家就會逐漸看清牆壁的真相。等到大家的病完全康復了，就會清楚地知道，牆壁是白色的，這上面根本沒有黃色的成分。

顯宗就是這樣，意識不到，一切的改變來自修行者自身的變化，而認為是外在事物的變化。就像比喻中所說的，認為是牆壁在變化——牆壁原來是黃色的，後來慢慢地變成了白色。

密宗則認為，不是外在事物的變化，外在事物自身就是原本清淨的。就像比喻中所說的一樣，是我們的眼睛發生了變化。

從這個比喻可以很清楚地知道，顯宗的見解本身是不夠究竟的。顯宗的證據——因為我們現在的心裡有煩惱，通過修行以後，就變得清淨而沒有煩惱了。所以，僅僅依靠這一點來證明——事物本身是不清淨的，後來才變成清淨的。這種說法顯然太薄弱，不具說服力。

相形之下，密宗認為——一切萬法本自清淨的說法，就顯得非常具有說服力。

其實，在顯宗極少數的經典裡面也提過，釋迦牟尼佛告訴大家，我們的世界本身就是清淨的，只是你們沒有看見而已。但更重要的問題，是任何一個顯宗經典和論典裡面，都根本未曾提及，應該如何修行，使一切顯現為清淨，而只是教了菩提心與空性的修法。通過長期而艱難地修習，當修到八地的時候，清淨的現象自然而然會顯現出來。

類似的情況在佛教裡面還有很多，比如，大乘修法裡面的忍辱、佈施、菩提心還有佛的一些不共境界，在小乘的經典裡面也講了。但小乘經典裡面沒有提及具體的修法，只是像講故事一樣描述了一下：釋迦牟尼佛在沒有成佛的時候，怎麼樣發菩提心，怎麼樣修持六度而已。同樣，雖然在顯宗經典裡面，也描述了世界的本性清淨，但也沒有宣講具體的修法。當菩薩修到第八地的時候，雖然出現了清淨的現象，但卻不是以專門針對轉不淨為清淨的某個修法而修成的，而是通過菩提心和空性的修法，在無明減少以後，清淨現象如水清石現般地顯現出來。

其實，八地菩薩事先也沒有修這些清淨現象的修法，因為顯宗經典裡沒有這樣的修法，只是後來無意間便水到渠成了。

密宗則不然，密宗經典告訴我們，這一切本來清淨，萬事萬物原來就是這樣。密宗學得比較好的人，雖然在剛剛開始的時候，他的眼、耳、鼻、舌還是能感覺到不清淨的現象，但在他的意識中，卻並沒有不清淨的觀念。因為他知道，一切都是本來清淨的。

密宗生起次第的修法，就是專門針對這一目的而修的。借助於生起次第的修法，首先，不需要等那麼久；其次，凡夫也可以修成。當修到最高境界以後，就能看到周圍全都是佛的現象，沒有任何不清淨的現象。即使是沒有證悟一地的凡夫，都可以達到這種境界，所以，在淨化現象方面，密宗有一些特有的快捷法門。

對密宗既有信心，在修法上也很規範的上等根機，如果專心專意地努力修持生起次第，最快六個月就可以達到比較好的境界。不僅如此，光是生起次第，也有很多種修法可以選擇，這些修法最後都可以達到一樣的效果。當然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很標準，如果沒有修加行，不要說六個月，永遠都不可能修好。

怎麼知道自己是什麼根機呢？從密宗的角度來說，就是根據對法的信心來界定。比如說，大圓滿的上等根機，就是對大圓滿法有上等信心的人；對大圓滿有中等信心的人，就是大圓滿的中等根機；沒有信心的人，就是不具根機。

雖然釋迦牟尼佛自己，不會去分什麼上等和下等的弟子，但眾生的根機就是有這樣的差別，這是無可迴避的。所以，釋迦牟尼佛為不同根機的人，提供的修法也不一樣，觀點也有所差異。

儘管生起次第相對來說是一個非常好的修法，但其中仍有一些彎路。我們也知道，生起次第修法也無法直接進入佛的壇城，而是首先要觀唐卡，但唐卡本身，卻是人畫出來的東西，所以不夠究竟。而大圓滿卻把這些彎路全部拋開了，它抓住了最核心的要點，通過托噶_③修法，可以更快、更直接地修出清淨的現象，這一點很重要。不過，對於能修密宗，卻不能修大圓滿這種根機的人來說，就必須要先走一點彎路，才能走到最後的終點。

在每個人的心裡，都有兩種最嚴重的執著：一種執著，是認為外面的世界都是不清淨的，娑婆世界很痛苦——有煩惱、有生、老、病、死等等；還有一個執著，是認為世界上的任何一個物質，都是實有的東西。

顯宗，通過中觀的修法，可以解決其中實有的執著——人我、法我、人我執、法我執，但顯宗始終沒有一個修法能解決不清淨的執著。按顯宗的說法，包括證悟很高境界的一地菩薩，在出座以後，還是會看到不清淨的現象，會認為一切現象就是不清淨的，但他認為這一切不清淨的現象，是不實在、如幻如夢的。顯宗就只能解決這一個執著。

密宗則可以同時解決兩個執著。密宗不是特別強調空性，因為之前顯宗已經講得很清楚了。密宗所強調的，就是顯宗沒有解決的事——一切現象都是佛的壇城，所以密宗有生起次第的修法。這就是顯宗和密宗的差別，這個相當重要。

當然，假如對密宗的信心不足，認識不夠的話，也可以不修密宗，只要對任何一種佛法，都沒有偏頗、片面的看法就可以了。佛也沒有要求，所有的人都學密，無論大乘、小乘，顯宗、密宗，都是佛為不同眾生所指引的路，不同的人不可能都走同一條路。但如果對密法有相當的信心，則能修密宗是最好不過的。因為，密法的成就是極其神速的。

三、空性修法的差別

顯宗最基礎的修法，是四念處_④的修法。到現在都是這樣，修顯宗的人一般先會修四念處。所謂四念處的修法，基本上是指《四法印修法》裡面講的無常、不淨、無我等修法。

顯宗的空性修法只有一種：首先順著《中論》、《入中論》裡面提供的思路去思維，從而明白一切萬物是空性；第二個步驟，在體會到空性的時候，就慢慢地串習、延長這個感受。這樣雖然也可以證悟，但進步的速度非常慢。

密宗卻提供了各種各樣的修法，可以說，整個印度內密的所有精華，都全部引入了西藏，並在藏傳佛教的各大教派裡面體現出來了。這些教派的形成，也非如世俗凡夫想像的——因為不團結，導致意見、觀點相左、分歧，終致分裂成各個不同的教派。事實上，每個教派都把印度佛教，尤其是密宗方面的精華提煉出來，各自形成一個完整的體系，也各擅勝場，彼此相輔相成。

密宗最推崇的證悟空性的方法有兩種：有相圓滿次第和無相圓滿次第。

有相圓滿次第，也即氣脈明點的修法。氣脈明點的修法是非常有用的，但也有一些前提條件，如果加行沒有修好，就不會有任何效果。

我可以簡單地說一下其中的原理。比如說，我們在打坐的時候，都希望心裡沒有雜念，能安靜下來，但卻很難靜下來。這是為什麼呢？因為人體氣脈明點當中的氣，與內心有著密切的關係，如果從意識方面著手，可以控制氣脈明點；反之，如果從氣脈明點下手，也可以控制意識。此處所說的氣，不是指我們的呼吸，而是指運轉於脈輪當中的氣。

按照密宗的說法，在身體的胸口、喉間等處，有很多脈輪，這些脈輪和氣是一般的肉眼、儀器觀察不出來的，但它卻是一直存在的。當把這些氣控制了以後，所有的雜念一下子就失去了活力。現在，因為我們還無法控制氣的運轉或活動，所以就會有雜念。

通過氣脈明點的修法，把雜念全部清除了以後，心的本性就會顯露出來，但在此基礎上，還要加上金剛上師的訣竅。如果沒有訣竅，哪怕心性顯露出來也沒有用。實際上，在我們每一次死的時候，心的本性都顯露出來過，但我們從來都感覺不到；每天晚上睡覺進入深度睡眠的時候，也有一瞬間我們會接觸到心的本性，但我們從來也沒有感覺到。所以這個時候需要有訣竅，一用上師訣竅，立即就可以證悟。這就是密宗證悟空性的快速方法。

顯宗向來就沒有這樣的方法。因為修顯宗的人，相對來說還不是很成熟，所以佛陀只給他們推薦了一些簡單的修法。在顯宗修行人看來，密宗修法一直都是秘密。

我們學了那麼長時間的顯宗五部大論，從來沒有從中學到這樣的修法。在五部大論裡面，只有《現觀莊嚴論》涉及到真正的大乘修法，但即使是《現觀莊嚴論》，也從頭到尾沒有講這些修法，因為《現觀莊嚴論》的來源，都是顯宗的經典。而顯宗經典本身，就沒有提供這些方法，所以顯宗修得很慢的原因就在於此。

生起次第和圓滿次第的修法，基本上包含了所有的密宗修法。其中的生起次第，可以用來推翻我們的不清淨觀念；而圓滿次第，則用來推翻我們實有的執著。兩種方法都很快速。

如同，釋迦牟尼佛當年在印度轉法輪的時候，經常會聽到：今天誰證悟了阿羅漢果位，明天誰證悟了一地菩薩的果位。藏地到現在都是這樣——我們經常會聽到：哪個上師圓寂的時候，肉體如何縮小……等等密宗或大圓滿裡所說的成就標誌。這種現象相當普遍，也證明了密宗修法的特勝處。

不過，如果讓一些對密法沒有什麼信心的人修密宗，則不但修不出來，而且會出問題。所以，這種人還是修顯宗為宜。

打個比方說，如果準備去一個地方，雖然坐飛機很快，但是對買不起機票的人來說，還是只有乘火車。道理就是這樣。

在藏傳佛教的大藏經中，佛所宣說的佛經被稱為《甘珠爾》，其中百分之七十左右屬於顯宗，密法只有百分之三十左右。一般藏傳佛教的修行人，首先學習顯宗，最後才進入密宗。

漢傳佛教就只有顯宗，內密方面的內容根本沒有。從漢文版的大藏經裡可以看得出來，雖然其中有很多從印度翻譯過來的經典和論典，卻很難看到能把這些經論歸納起來，而形成的一個很有系統的完整修法。雖然龍樹菩薩、無著菩薩等聖者也總結了一些修法，但為數也不是很多。

藏傳佛教很多過去有證悟智慧的高僧大德，都將畢生的經歷，投入到研究、探討、實修顯密教法的事業中。並把其中的精華提煉出來，彙集成——從前行到正行修法面面俱全的，一個非常有系統的完整修法體系。無論是格魯派、寧瑪派還是噶舉派，都有自己獨特的修法體系。

這些都是客觀且符合實際的分析。當然，對各種不同根機的人而言，無論藏傳、漢傳，顯宗、密宗的法，都是非常好的。但從整體方面來看，則不可諱言的，顯密還是有上下的層次，高低的差別。

密宗裡面不僅講了很多快速而有用的具體修法，而且還有廣略不同的修法，其中有些修法非常簡單。所謂『簡單』的意思，不是說它的內容不完整，而是指它的方法很簡單，通過很簡單的方法，可以達到非常好的效果，這就是密宗的訣竅。

之前我也說過，密宗非常適合現代人，因為現代人都喜歡速食文化。速食文化是什麼意思呢？大家都知道，現代人根本沒有時間去看那麼多的經論，都比較容易接受一些簡單的修法。比如，上次我們講禪定修法時，其中的一個修法就非常簡單，但修起來的效果還是一樣的。如果能達到同樣的效果，當然是方法越簡單越好了。方法如果複雜了，很多人反而得不到什麼利益。

四、煩惱即菩提

儘管，在顯宗很多比較深奧的大乘經典裡面，也提過煩惱是菩提，業即菩提、心即菩提等等，但究竟為什麼煩惱是菩提，顯宗卻一直沒有非常透徹的解釋。在這方面，只有密宗才能解釋清楚。當然，密宗也有很多層次，這些觀點在外密裡面講得比較模糊。不僅是外密，有些內密講得也不是很究竟，儘管都是內密，但表達方法清楚不清楚上，也有一定的差別。只有在大圓滿裡面，才有直截了當的答案。

大家不要誤會，這並不意味著，佛在宣講顯宗法門時，還不知道這些道理。而是因為眾生的根機不成熟，所以佛在顯宗經典裡面，只是用最簡單的方法，來描述了諸法無我等觀點。

『煩惱即菩提』與『外境是佛的壇城』，實際上是一個意思。因為現在，我們都有內在精神和外在世界的分別念，所以佛就分成內外兩個部分來講，當我們的所有執著全部被打破了以後，內外就會融為一體，那時兩個觀點就融合到一起了。

煩惱是菩提，也即煩惱就是佛的智慧。這是不是說：當我們有煩惱的時候，就有了佛的智慧呢？那生起嗔恨心的時候，我們為什麼感覺不到生起了佛的智慧呢？這就是很多人最不了解的內容。

密宗之所以要保密，也是這個原因。本來密宗沒有什麼見不得人的東西，只是密宗的觀點很容易讓別人產生兩種誤解：第一個誤解，是有些人會憑藉自己的感覺而加以反駁，否認密宗的觀點，造謗法罪；另外一批人又會走到另一個極端，認為既然煩惱是菩提，就沒有必要去斷除煩惱，所以可以胡作非為、可以不守戒，也可以不持咒、不修行等等。

如果沒有真正的引導，只是很簡單地說，煩惱就是菩提、諸法是佛等等，很多人會產生不好的念頭，同時也可能造罪，畢竟世上能接受如此深奧道理的人不是很多，所以，密宗的見解還是越保密越好，只有對根機成熟的人，才能說煩惱是菩提。佛也考慮到這個問題，故而要求密宗不能公開。但保密也是相對的，也不會絕對保密，如果什麼都絕對保密，那密宗也沒有什麼存在價值了，任何人都不能知道，那還有什麼用呢？

本來正宗的密宗，是不能公開的，但如今也沒有辦法不公開了，現在外面都在大張旗鼓地銷售各種各樣密法的典籍與佛像，但我清楚，即使文字公開了，也沒有人真正知道在說些什麼，頂多知道一些皮毛而已。

不僅是密宗，從某種角度來說，顯宗也是如此。比如說，顯宗的空性，很多人也難以理解，如果不能理解，就會生起抵觸情緒，同時也會造罪。所以，為了眾生著想，空性見解也不能隨意張揚。即使要弘揚，也不能只簡單地說：「諸法是空性」，必須要把為什麼是空性、為什麼是無我、如何修空性、無我等等的理論，解釋得清清楚楚。

什麼內容可以不保密呢？就是前世、後世、輪迴、因果這些很簡單的道理可以不保密，一般來說，公開宣講也不會有太大的問題。

任何深奧的理論，在剛剛出來的時候，絕對引起眾人群起而攻之，不可能一下子就順理成章地被公眾所接受。因為人們的智慧還無法企及，所以需要有一個適應的過程。

世間的事情也是如此，當我們看到一個靜止的物體時，不能不加解釋，就單純地給別人說：「它不是靜止的，它正在運動，靜止即運動。」如果這樣說，別人就無法接受，靜止怎麼會是運動呢？矛盾的事物不可能位於一體，但是，假如我們進一步解釋說，我不是說這個物體表面上也在運動，而是說，雖然它看起來是靜止的，但如果通過顯微鏡觀察，它實際上不是靜止的，在每一個瞬間當中，它都在運動。那樣說大家都不會反駁，並會進一步隨著你的思路而懂得『靜止就是運動，運動就是靜止』的道理。

密宗在西藏的傳播也是這樣，當初蓮花生大師剛剛來西藏的時候，除了少數人以外，根本沒有給其他人傳大圓滿，後來布瑪莫紮等上師們入藏以後，大圓滿又進一步公開一些。之後，逐漸隨著西藏人對藏密的了解和適應，大圓滿才基本上公開了。

但漢地過去一直沒有內密的傳承，所以密法一直難以獲得漢地高僧大德的支持。雖然禪宗和密宗的部分修法比較接近，但說實在的，由於個別顯宗法師對密法的了解不是很透徹，所以會有一些誤解。

其實，顯宗和密宗同樣講空性、光明、如來藏。但什麼叫做光明、如來藏，顯宗講得不是很清楚，密宗講得不僅非常清楚，還有很多配套的修法。

五、諸法本來就是佛

第五個相異點，是第二點——諸法是佛的壇城，和第四點——煩惱即菩提的綜合，是從整體方面來講的。

在這個『諸法』裡面，包含了外界及眾生的意識。『佛』就是指如來藏光明。在這個要點當中，基本上包含了密宗的所有觀點。

密宗每一個字的解釋，都可以分為很多層次，雖然密宗修行人都是密宗根機，但根機的成熟程度也有一定的差別，所以針對不同的根機，也會揭示出同一詞彙的不同內涵。

比如說，『諸法是佛的壇城』這句話，最起碼有四種不同層次的解釋。從低層到高層的解釋方法都沒有錯，只是涵義越來越深，因為眾生的根機不一，所以需要這樣不同的解釋。最表面、最低層、最不了義的壇城，是像唐卡裡面畫的具有五方佛的宮殿，裡面坐滿了各個本尊；最究竟的壇城，就是如來藏與光明。

這是因為，古印度是一個非常複雜的地方，很多教派聚集在一起，當時人們的思想也是很開放、很活躍、很自由的。曾經有幾千個信仰印度教的婆羅門，表面上捨棄了原來的宗教信仰，然後進入佛門，但實際上他們是為了破壞佛教，把婆羅門教的觀點混雜在佛教理論中。幾個世紀以來，他們一直在很秘密地進行。不過，佛教有辦法預防這些問題。佛陀早就知道會有這些問題出現，所以故意不讓對方知道很多佛教名詞的真正含義。包括時輪金剛的天文星算都是這樣，有很多保密而不能公開的內容，尤其是密宗的有些名詞，雖然外道也有同樣的名詞，但真正的內涵卻是迥然有異的。所以密宗非常強調傳承，一定要有金剛上師的口傳，否則就不可能證悟密宗，因為連理論都不可能完整地理解。

而顯宗的道理一般比較簡單，無常、痛苦、無我等等，沒有什麼很深奧的東西。比如，與無常相反的東西就是常有、常住，凡是學佛的都不承認諸法是常住不滅的，所以也不可能摻雜什麼別的東西。如果其他觀點想要混入這個觀點當中，也會特別明顯。

諸法是佛的壇城，就是說，我們現在看到的這個世界，並不是世界的本來面目，而是無明、煩惱的產物，就像唯物主義者認為『精神是大腦的產物』一樣。

前面講過，當人罹患了膽病的時候，會將所有的白色東西，看成是黃色的。如果一個人先天就有這個病，在剛生下來的時候，就看到所有白的東西都是黃色的，從來沒有看過白色。那這個人肯定會認為，所有白色的東西肯定是黃色的，而不會認為是自己的問題。當他服用藥物，膽病逐漸開始好轉以後，他看到的東西也逐漸變成了白色。那個時候，他依然不會察覺，這是他自身的變化，而只會認為，是外界物質發生了變化——從黃色慢慢變成了白色。

同樣，在我們剛生下來的時候，就有煩惱、有無明，所以看到的世界，就是一種顛倒的幻覺。通過修法以後，就會慢慢體悟到，諸法是佛的壇城。

《定解寶燈論》第六品中，講得非常清楚。所有的藏密也認為，諸法是佛的壇城。在具體推理的時候，寧瑪巴更是有一些獨到的特點，不僅理論簡單，也很有說服力。榮森班智達也始終強調，每一個眾生所看到的世界都是不一樣的，這不是指世界的真相，而只是表面的感覺或現象。

在這一點上，經驗唯心主義_⑤說對了。貝克來就認為：存在就是被感知，除了人的感知以外，沒有別的存在。但他後面的邏輯推理卻錯了，儘管如此，唯物主義者們也推翻不了這個理論。法國唯物主義_⑥者狄德羅（Denis Diderot, 1713-1784）就曾經對此說道：「這種體系雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！」

其實，正是由於人類公認的智慧，已經違背了事物的真相。所以，不能推翻貝克萊，不但不是人類智慧的恥辱，而是人類智慧的表現。因為，世界的本質就是這樣的。

佛教認為，如果在六道中各選一個代表，再加上一個八地菩薩和一個佛陀，總共有八種不同境界的代表。這八位代表，到同一個地方看同一杯水，看到的卻是不同的現象：地獄眾生會把水看成是沸騰的銅汁、鐵汁等等；餓鬼道眾生會看成是血、膿等等；一些旁生看成是住處；人看到這就是水；而天人所看到的卻是甘露；八地菩薩有兩種境界，一種會看成跟天人差不多的甘露，另外一種，會把水看成五方佛的空行母；最後，在佛的境界當中，沒有什麼有顏色、有形狀的東西，佛看到的，是法身、光明、如來藏。這八種現象不可能都是準確的，其中只有一個真理，那就是佛的境界。只有佛的境界，才是最終極、最究竟的。為什麼呢？

因為，其他代表所看到的現象，都是無明執著的產物，只不過因為無明有大小，所以產物也有所不同而已。儘管，這些現象離真理越來越近，但也只是越來越近而已，除了佛陀以外，沒有一個代表能看到真正的真相。

這裡只是作一個簡單的說明，若要詳細地了解，就要看《定解寶燈論》的第六品，以及米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》，裡面說得比較清楚。

簡單地說，我們現在看到的，不是佛的境界，不是物質的絕對真相，而只能說是相對的真相。即使我們的眼睛視力很好，沒有什麼障礙，也只能看到比較粗大的東西，所以也可以說這個結論是準確的，但要超過這個境界，比如說，原子、電子、核子等等，我們就看不見了。所以這些都是相對的，只有佛陀，才掌握了絕對的真理。

從這個推理可以得知，我們看到的一切，最終既不是心，也不是物質，而是如來藏。顯宗的最高境界認為，外境雖然不是實有的，但無常、如幻如夢的外境卻是存在的；密宗卻認為，當我們心裡的無明斷除了以後，外境就會隨之而改變，心就有這樣的力量。所以不需要去管外境，它自己會變得越來越清淨，最後是佛的壇城。

我們都知道，佛有三種——法身、報身、化身_⑦。密宗很多憤怒、寂靜的本尊，比如五方佛等等，基本上都是報身佛。我們現在說的壇城，可以臨時性地稱之為是這種佛，但這只是八地菩薩的境界，還不是佛的境界。

真正最究竟的佛，是佛的法身如來藏。《金剛經》等很多顯宗經典裡面都講過：有顏色、有形狀、有頭、有手的佛像，還不是最了義的佛。顯宗也有宣講如來藏的經典，米滂仁波切等很多大德認為，這些經典屬於顯密結合的經典，其見解，是介於顯密之間的。

通過上述比較，可以得出結論，雖然顯宗能發揮很大的作用，但最後真正解決問題的，應該還是密宗。因為，現代人沒有那麼多時間，人的煩惱又非常粗大，不像在釋迦牟尼佛時代，相對來說，當時的人都很單純，沒有很多事情可做，煩惱也比較有限，不像現在的人那麼複雜，所以，在那個時候，釋迦牟尼佛首先推廣的是顯宗。釋迦牟尼佛知道，未來人的煩惱會越來越粗大，僅僅利用顯宗法門，已很難解決問題。佛陀認為，針對現代社會的人，應該廣弘密宗法門。在二千五百年以後的今天，我們看到的現狀也的確是這樣。

在漢傳佛教裡面，我比較了解的，就是淨土宗和禪宗，可以說，這兩個宗派都是非常好的。其他宗派我沒有去詳細了解，所以也不敢妄加評論。

在目前的顯宗修法當中，我認為比較有希望的，就是淨土宗。淨土宗非常好，如果既沒有太多的智慧，也沒有時間修一系列的法，那淨土宗是最好的選擇。淨土宗非常踏實，不會有什麼彎路，也不需要證悟，只要對阿彌陀佛有信心，念一句阿彌陀佛，就可以解決問題。我想，對實在沒有其他辦法，實在沒有其他希望的人來說，念佛無疑是最好的希望。密宗也有淨土修法，但是它多了一些阿彌陀佛的灌頂和觀想等密宗特有的東西，除此以外，基本上是一樣的。

我個人認為，禪宗固然非常好，但只適合根機比較高的人。在今天這樣的時代，禪宗能起到什麼樣的作用，就很難說了，到底那些傳法的禪師們有沒有真正證悟，也不好說。我一直懷疑，如果沒有外加行、內加行的基礎，不知道禪宗修法的效果會怎麼樣？當然，古代的禪宗曾出現過很多卓然絕倫的禪師，藏文也有幾百年前翻譯的漢傳佛教歷史，其中就記載了很多，漢地禪宗歷史上非常了不起的大成就者，他們的修證的確是超凡入聖的，但現在有沒有這樣的禪師就很難說了。所以我認為，如果不會修別的法門，就修淨土法，一則比較踏實，同時也比較神速。

從顯宗《般若經》到密宗大圓滿，其中所提到的與如來藏內涵相同的名字有十幾個，都在表達同樣的內容。為什麼要用這麼多的名詞來描述、形容如來藏呢？因為，從世俗諦的角度而言，如來藏不是一個實體，所以沒有辦法出示給別人看。而進入佛門的人，又來自於不同教派，甚至包括外道都有，如果一下子說出一個，與他原來的觀點完全相左的名詞，對方一定不能接受。傳法最重要的原則，就是要觀眾生的根機，佛在這方面考慮得非常周全、周到，為了適應眾生的根機，迎合他們的喜好，使他們能欣然接受佛教，所以佛陀就為不同的人提供了不同的名詞。

中國古代的儒家認為，人的本性是善；西方有些宗教認為，人的罪性，人是來贖罪的等等。但我認為，無論東西方任何一個哲學，都沒能清楚、透徹地詮釋物質的本體，世界的本來面目是什麼。佛教認為，無論人性本善或本惡，這些都只是本性的一種產物而已，是一種外在的現象，還不是實在的東西。這些觀點，不但沒有接觸到如來藏智慧，而且還離得很遠很遠。

如來藏是內心最關鍵的、最究竟的面目，禪宗講的本來面目，也是如來藏，不會有第二個面目。如來藏的證悟有很多不同的層次，在證悟的時候，是不是真正接觸到了如來藏還很難斷定，但最終的境界，就是如來藏。

倘若仔細分析，世間的萬事萬物都有粗大到細微種種不同的層面。比如說，物質最粗大的層面，是土、石頭、木頭之類的固體；然後再細微、再透明一點的，就是液體；較之更細微的，就是氣體；再往下分析，就是最近才發現的能量。

其實，佛教早就發現了能量的存在，雖然沒有稱之為能量，但類似於能量的概念卻是存在的，那就是存在於我們的感觀之外的，非常細微的物質。

在欲界、色界與無色界三界當中，色界眾生的身體，就是由這些細微物質構成的。這些細微物質，類似於新近才被發現的暗物質與能量等等，就是前人包括科學家們，想都沒想過的東西。如今這些物質被逐漸發現以後，使科學的觀點也開始逐步接近佛教了。

外界的物質如此，六道眾生的身心亦然：六道中最粗糙的眾生，是地獄的眾生。地獄眾生的身體、所處的環境以及他們的痛苦等各方面，都是最粗糙的；然後是旁生和餓鬼。旁生我們都看得見，部分餓鬼我們偶爾也可以看到，很多附體就是餓鬼。見鬼的傳說，我們也時有耳聞。當然，其中有些不一定是準確的，也可能是自己的幻覺等等，但實際上鬼的確存在，我們也有很多證據可以證明。

比旁生和餓鬼再細微一點的，就是人類。人的環境、身體、壽命等等，都沒有三惡趣眾生那麼粗糙，相對來說精緻一些；然後是天人，天人也要分欲界天人、色界天人與無色界天人三種，它們的身體、生命、環境、智慧等各方面，是越來越精緻，越來越透明，越來越細微。

除了六道整體的差異以外，其中的每一道，也有粗糙、中等與細微的差別。這是大自然的一種規律。

不僅外在的物質，內在的精神也有很多層次：最粗糙的精神層面，是凡夫日常生活中感覺到的念頭；再細微的，是人與天人的禪定；最細微的，就是如來藏。其實，佛的境界已經遠離了細微和粗糙的邊際，根本無法直接用我們的語言來描述，只有每個人自己去體會、去感覺，如果能感受到，就叫做證悟。

佛教理論也有層次的差別，顯宗四法印講的諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜等等，是事物最表面的實質；而科學的研究結果，更是表面的表面，因為這只是對物質表面現象的部分研究，更沒有精神方面的研究，所以是不周全、不完整的。

雖然顯密都說：「煩惱即菩提」，但界定有別。顯宗的意思是，雖然我們現在有貪、嗔、癡等煩惱，但是通過修行，就可以把貪、嗔、癡轉化為智慧；而密宗卻認為，在我們心裡產生了一個非常嚴重的嗔恨心的當下，這個嗔恨心的本體就是佛的智慧。

這個觀點，顯然會招致很多人的質疑：本來嗔恨心是會讓眾生墮地獄的，如果嗔恨心都是佛的智慧，豈不成了是佛的智慧讓我們墮地獄了嗎？簡直豈有此理！

密宗進一步提出說明：在你尚未證悟的時候，雖然煩惱實際上也就是佛的智慧。但在那個時候，對你個人來說，煩惱就是煩惱，不是佛的智慧。就像上述比喻所講的一樣，對患有先天性膽病的人而言，黃色不可能是白色。

再比如說，如果在物理學還不發達的幾百年前，對一個沒有學過佛教的普通人說：「你現在看到靜止的東西，實際上是運動的。靜止就是運動，運動就是靜止。」他絕對會認為是無稽之談，而提出反駁：「如果那樣，豈不成了黑色即白色，白色是黑色，人就是牛、牛即是人了嗎？這樣世界就沒有章法、沒有規律了，荒謬之至！」

但如今，即使一個中學的學生都知道，我們所看到的靜止物，實際上就是運動的。科學給我們提供了非常好的，介紹佛教基礎觀點的方法。只要有一點物理頭腦的現代人，都可以非常容易地解讀這些概念。

除了上述觀點上的區別之外，密宗在度化眾生的方法也非常特別。

比如，密宗有很多特殊的憤怒金剛，這些憤怒金剛可以專門用來度化嗔恨心相當重，且有很多神通、神變的人，尤其是非人、羅刹、非天等鬼神的。在這方面，顯宗除了菩提心、空性修法以外，就再沒有其他特別的修法。密宗也有很多雙身佛像，雙身本尊的修法，可以專門度化貪心比較嚴重的人。

密宗還有一些雙身的憤怒像，是用以度化嗔恨心和貪心都很嚴重的對境的，以前很多兇惡、野蠻的國王，嗔恨心和貪心都很嚴重，為了調服他們，就要用憤怒金剛的雙身像。

但顯宗卻沒有這些專門針對性的修法。在遇到一個嗔恨心或貪心非常嚴重的對境，根本沒有辦法度化的時候，顯宗唯一的辦法，是能調服則調服，不能調服就發願：但願我將來有能力度化他！

憤怒金剛雖然外表很恐怖，不像寂靜本尊那樣慈祥，但無論憤怒、寂靜、單身、雙身，實際上都是佛智的顯現，在本體上沒有差別，只是我們習慣不習慣的問題。

一般來說，我們比較能接受寂靜的像，看到很慈祥的面孔，就認為佛應該是這樣，心裡也會生起歡喜心；而憤怒金剛我們一般不太容易接受，有時甚至會生起一些邪見，但這只是我們的分別念而已。

◎ 結語

以上，簡單歸納了顯密觀點上的差異，正因為有了這些不同的觀點，所以也會有不同的修法、行為與結果。綜合上述差距，我們可以知道，密宗是非常了不起的。

顯宗的成佛，最快也要三個無數大劫，梵文稱之為『阿僧祗劫』，『阿僧祗』是一個天文數字，表示六十位數。六十位數是個什麼樣的概念，大家可以想想。『劫』是一個計量單位，如果用人間的年、月、日來計量，那是非常漫長的。至於三個無數大劫，那更是難以想像了。可見顯宗的成佛是很艱難、很遙遠的。

密宗的成佛就很快了，因為密宗認為眾生本身就是佛。只是有了無明，才覆蓋了本有的佛性，所以感覺不到自己是佛。當把無明推翻以後，本來面目就會顯露出來，所以不需要很長的時間。在這一點上，密宗的確是給了我們很大的鼓舞、動力和勇氣。

當然，僅僅是理論上認可，知道密法很好，很了不起，遇到密法是很難得的機會，還不夠。還需要進一步修行，但因為人的煩惱很深重，所以往往修行很難到位，要實際體證到這些境界就更難了。

最近網上有很多資料顯示：在西方，密宗是所有佛教宗派裡面最受歡迎的，在每年增長的佛教徒中，百分之五十都是藏傳佛教徒，另外百分之二十五是南傳佛教，百分之二十五是大乘顯宗。當然，這個數字還不是很準確，實際上，學密的新增人數還不止百分之五十。

釋迦牟尼佛度化的眾生形形色色的，每個眾生的想法都千差萬別，密宗可選擇的方法很多，修行的路也很直接，這些都是密宗的優點。

雖然密宗非常殊勝，成就的速度也很快，但自己不修行也是不行的。對每個人來說，自己究竟適合哪一個法門，也很難說。密勒日巴的故事就說明了這一點：他第一個依止的上師，是寧瑪巴歷史上非常著名的大圓滿成就者，但他在修持大圓滿之後，卻沒有任何體會。所以，才改投噶舉派瑪爾巴尊者門下，最後以噶舉派的修法獲得成就。

可以設想，如果密勒日巴一直不修噶舉派的修法，而只修大圓滿的話，即使他再精進，即使大圓滿再殊勝，但想獲得成就，可能還是有點難。因為，對密勒日巴而言，最適合的法就是噶舉派的修法，與他具有宿世因緣的上師就是瑪爾巴尊者，這就是根機、緣分的差別。但是，適合不適合是眾生根機的問題，既不是大圓滿的問題，也不是密宗的問題，更不是佛的問題。

具體的修法暫時不講，此處只是簡單介紹而已。我想，對我們來說，密宗續部的講解還不是很重要，首先要修加行，先把出離心、菩提心培養出來以後，再修顯宗的空性，然後在此基礎上，適當地了解一下心的本性——學習《寶性論》等，既是顯宗又是密宗的中間修法，當這些全都適應，並有一點體會的時候，根機基本就成熟了，此時才可以修密法。在修密法之前，一定要灌頂，灌頂一定要找一個真正有資格的標準金剛上師。我在《金剛上師與灌頂》一文中，也作了介紹。

我們一定要知道，我們都生活在一個毫無意義、非常無聊的世界裡，如今好不容易找到了一個非常有意義的工作——修行，我們一定要好好珍惜、把握這個工作。

【注釋】

① 勝義諦：真諦又名第一義諦，或勝義諦，即聖智所見的真實理性，亦即內證離言法性。

② 世俗諦：世間一般所見之真理、道理，為真俗二諦之一。「勝義諦」（真諦）之對稱。略稱世諦、俗諦。由於絕對最高真理之第一義諦，不易為一般人所理解，故先以世俗之道理與事實為出發點，再次第導向高境地。如指月之指、渡彼岸之船，皆為到達真實第一義諦之必要手段。

③ 托噶：即立斷。舊密大圓滿修行法要之一，利根懈怠行者，不由勤勉以證解脫的教導法。

④ 四念處：又名四念住，即身念處、受念處、心念處、法念處。身念處是觀身不淨；受念處是觀受是苦；心念處是觀心無常；法念處是觀法無我。此四念處的四種觀法都是以智慧為體，以慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。

⑤ 經驗唯心主義：唯心主義哲學的基本形式之一，即主觀唯心主義。主觀唯心主義把個人的某種主觀精神，如感覺、經驗、心靈、意識、觀念、意志等看作是世界上一切事物產生和存在的根源與基礎，而世界上的一切事物，則是由這些主觀精神所派生的，是這些主觀精神的顯現。因此，在主觀唯心主義者看來，主觀的精神是本原的、第一性的，而客觀世界的事物則是派生的、第二性的。

⑥ 唯物主義：唯物論是一種哲學思想。這種哲學思想認為在意識與物質之間，物質決定了意識，而意識則是客觀世界在人腦中的反應，也就是有機物出於對物質的反應。與唯物主義對立的理論體系是唯心主義。它屬於一元本體論。唯物主義，有機械唯物主義和辯證唯物主義的區別，機械唯物主義認為，物質世界是由各個個體組成的，如同各種機械零件組成一個大機器，不會變化；辨證唯物主義認為，物質世界永遠處於運動與變化之中，是互相影響，互相關聯的。機械唯物論的代表人物是費爾巴哈，辨證唯物論的代表是馬克思、恩格斯和列寧。

⑦ 三身：即：法身、報身、化身。法身又名自性身，或法性身，即常住不滅，人人本具的真性，不過我們眾生迷而不顯，佛是覺而證得了；報身是由佛的智慧功德所成的，有自受用報身和他受用報身的分別，自受用報身是佛自己受用內證法樂之身，他受用報身是佛為十地菩薩說法而變現的身；化身又名應化身，或變化身，即應眾生之機緣而變現出來的佛身。