作為修學密宗的人，從發心到成佛的一系列過程中，為了讓自己能夠如理如法地修行，就應該按照如下次第進行修持。
學密的基礎——出離心和菩提心
以前，我們也曾三番五次地提及，出離心和菩提心是學密的基礎，這裡為什麼還要再次強調呢？因為，作為修行人必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的，類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。唯有在具備出離心和菩提心的基礎上，才能正式入密修行。
巴珠仁波切（即華智仁波切）講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這就不能不讓我們深思：所修的法是大圓滿；修行的時間不是一兩天或幾個月，而是九年；修行的方法不是三天打魚、兩天曬網，而是以泥封門謝客，斷絕所有外界往來，在這種情況下，卻因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以讓我們警醒：如果不具備出離心和菩提心，就會淪落到如此地步——修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極為重要。
很多人因為缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受各種密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻竹籃打水、收效甚微。這一切過失，不能歸咎於密宗，而是基礎不穩固所導致的結果。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密共同的基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。
所有的無上密宗無一例外，都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣的，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，希冀有所收益。在此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。
顯宗、密宗一致認為，一切萬法都隨著發心而定。《開啟修心門扉》中也講到：如果某人是為了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因為在修行的時候，他從來沒有考慮過解脫、度眾、成佛等等，而僅僅是為了得到今生今世的幸福快樂。既然其發心已經如此明顯，則其所做善業又怎麼可能變成解脫之因呢？絕不可能。
經書裡也有這樣的比喻：有一個人被饑餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麼呢？絕對是食物。因為，寶庫中其他的金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對於此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的。同理，生起次第、圓滿次第雖然極為殊勝，但是對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。
還有一個比喻：古代，不論東西方，多數城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如這個城市只有一個門，再無其他入城門徑，則每一個想進城的人就必須通過這道門。城裡有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過這道門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個比喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛，或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，無異於癡人說夢，實在是自不量力的愚舉。
所以，我們現在不必迫不急待地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故而要反覆修習；一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無他途，唯有人身難得、死亡無常等外四加行的修法。
究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？按照宗喀巴大師在《三主要道》中的要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫做生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準。
沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念——這些都不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢、可有可無的，我的最終目標是獲得解脫。如果能有這樣的意識，基本上就可以算是具備了出離心。總而言之，修學密法的人首先一定要修出離心。
其次是修菩提心。此處再次重申，學密之人必須要有菩提心！沒有菩提心，就沒有菩薩戒。某些密宗教派認為，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也不可能有密乘戒。因為在三種戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而修學菩提心，在密宗裡也是不可缺少的重要環節。
在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的眾生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似的結果。現在，有些人動輒便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，企圖詛咒或降服他人，這些都是不正確的。通常一般人不會投生為厲鬼，但不如法修習生起次第的人，卻有可能這樣墮落。不過，證悟空性者或發菩提心者，絕不可能有如此的下場。由此可見，密宗生起次第也是離不開菩提心和空性見的。
出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵的是出離心和菩提心。要知道：即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚，都不會有人因此說我們不是修行人；但是，如果缺失出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！
我曾經看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，你的半個生命已經失去了！」又問：「那麼，你懂不懂哲學呢？」「我也不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船故障了，船夫就問學者：「你會不會游泳？」「我不會。」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說道。
同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻沒什麼欠缺的。反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去一切，因為他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎非常重要。
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密法修習次第
在修好出離心與菩提心的基礎上，接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者，他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程，分成五個階段：
第一個階段，依止密宗金剛上師
因為，密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如，密宗續部的專有名詞，一般人根本無法了知其涵義；又如，密宗為了使外道不致於盜法，因此在很多續部中故意打亂修法順序——後修的在前，先修的在後，如果沒有上師的引導，自行按照書上的次第盲修瞎煉，其後果將不堪設想。眾所皆知，哪怕顯宗的修法，也要依靠上師的指導才能學修，更何況殊勝的無上密法呢？所以，第一步是依止金剛上師。
現在，有些居士在沒有上師引導的情況下，私自閱讀密宗法本，擅自依照法本修學，這是極端錯誤的行為。最終結果，不但得不到成就，還有盜法的罪過。
對金剛上師的要求，在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前，能仔細參閱。
第二個階段，是進入密宗壇城接受灌頂
依照以前的密法規程，寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次，是根據受灌頂者的根機而分開傳授的，受者能夠修到什麼程度，就授予相應程度的灌頂，絕不輕易違越次第。
時過境遷，現在無上密宗的灌頂很多都包含完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非，但大家一定要量體裁衣，配合自己的實際情況，選擇適合自己的灌頂。目前，在灌頂方面存在很多問題，特別是在漢地。此前已經做過有關灌頂的開示（即《金剛上師與灌頂》一文），在米滂仁波切（麥彭仁波切）的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容，此處不再贅述。
第三個階段，是接受密乘戒
實際上，灌頂和接受密乘戒是一回事，但榮森班智達將它分成了兩部分，首先是進入密宗的壇城，其次是受密乘戒。
受密乘戒之前，必須了解密乘戒的內容，再抉擇是否接受。也就是說，在接受灌頂之前，準備接受者首先必須拿到戒本，詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒，並在確認自己能做到的前提下，才能接受灌頂，否則就不能接受。
戒律都是這樣。比如受居士戒，也要根據自己的能力，能守持哪幾條戒，就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的，鈍根者只需受持一條願菩提心，其他的可以暫時不受；中等根機者，可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒（分開有八條），其餘的可待將來再受；利根眾生，則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒（也可以說十八條）。密乘戒也是一樣。唯有量力而行，才是護持淨戒的絕對保證。
不過，令人擔憂的是，現在很多授灌頂者，在灌頂時，並不太強調密乘戒；求灌頂者也根本不知道，在灌頂背後還有密乘戒的要求，都滿以為灌頂結束之後，就大功告成。其實，灌頂之後最難做到的，就是守持密乘戒。
第四個階段，是聞思
這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解，然後再進一步學習密宗的具體修法。
第五個階段，是學成後到靜處修行
以上是榮森班智達所講學密的五個步驟。下面我們主要介紹第五個階段——修行，也就是學習密宗的見解和修法。
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略談密宗的見解和修法
密宗所有的修法可以歸納為兩條路：一是生起次第；二是圓滿次第。下面分別簡略說明：
一、生起次第
修生起次第時，一般要觀想本尊像以及佛的壇城，這有什麼作用呢？凡夫因為被無明所遮蔽，所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解，才使我們領悟到：這一切都不是實在的，是幻覺，是本來清淨的。
顯宗也認為，八地菩薩眼中的外器世間（即山河大地）是清淨的。怎樣的清淨呢？彌勒五論中的《經莊嚴論》1裡提到，菩薩到八地時，開始轉識成智2，當其五根識（眼識、耳識等）轉化成智慧以後，所見就如同極樂世界一樣：地面不再是土石瓦礫，而是琉璃珍寶等等。其實，在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的，但因為人們喜歡琉璃等珠寶，才將清淨剎土形容成琉璃等珍寶的樣子，這是針對人們的喜好而言的。實際上，在菩薩的境界中，一切都是智慧的現象、非常清淨的現象：所聞是妙法音聲，所飲是甘露……，當然，凡是言詞所能傳遞的，都屬於分別念的範疇，都無法真實地表達菩薩的境界。
如人飲水，冷暖自知。顯宗認為：要想真實感受這一切，只有通過首先發菩提心，依顯宗的修法長劫修練，積累無數資糧，證達無我空性，達到八地以上，才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而，以密宗特有的修行方式，即使是凡夫，也能現見本來清淨的境界。為什麼密宗能辦到，而顯宗卻辦不到呢？
《維摩詰所說經》中有這樣一段內容3：
一次，釋迦牟尼佛在傳法時說道：諸位菩薩如果想感受外境的清淨，就應當自淨其心。心淨，則外境清淨，修行至心淨之時，外境也會隨之而清淨。當時，舍利子也在佛陀身邊，他心想：娑婆世界這麼不清淨，難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎？
佛得知他的想法後，便反問舍利子：生盲4看不到日月，這是日月的過失，還是盲人的過失呢？舍利子回答說：是盲人之過，而非日月之咎。因為盲人沒有眼睛，所以看不到日月，而不是日月不存在。佛又說道：娑婆世界的本體永遠是清淨的，但凡夫就像盲人一樣，始終無法看見。
此時，一位從其他佛剎來至娑婆世界聽法的菩薩說道：我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以為然，就反駁道：此佛土是不清淨的！於是，他們二人展開了激烈的辯論。
正當難解難分之際，佛以神通顯示娑婆世界的本來面目，在場所有人都親眼目睹：娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛剎土一樣，十分清淨莊嚴。
之後，佛陀告訴大眾：我的世界本身就是這樣，永遠都是這樣，只是你們沒有看見而已。
此經是純粹的顯宗經典，其中也提到「世界本來清淨」的說法。可見本來清淨的觀點，並不是密宗所特有的。
榮森班智達講過，雖然在小乘經典裡，也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛，以及諸多菩薩如何修行、成道、度化眾生的記載，但因為缺少相應的方法，所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。
同樣，雖然顯宗也談到了世界本來清淨，卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但密宗就有更為直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後，用生起次第的方法，就可以令不清淨的現象逐漸消失，而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第，也可以達到其頂點：在生起次第修起來之後，外面的一切自然顯現為佛的清淨剎土，這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。
為什麼要修生起次第呢？因為，我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸所及，都執為不清淨的事物。如果其本身就是不清淨的，那也無可奈何。但實際上，萬法都是本來清淨的。既然是清淨的，那麼有沒有一種快速的方法能令這種清淨顯現呢？如上所述，顯宗沒有這種方法，而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在這裡。
二、圓滿次第
圓滿次第有什麼作用呢？即使生起次第修得非常純熟，能夠現量看到一切外境皆為佛的壇城。但是，如果不能證悟空性，則又會執著佛的壇城為實有。這時，雖然一切外境顯現為清淨，但這種對清淨的執著，與對不清淨的執著一樣都是執著，所以仍然要斷除。如何斷除呢？這就需要借助圓滿次第的修法。
圓滿次第可以分為兩種：有相圓滿次第；無相圓滿次第。
格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法，都是有相圓滿次第，也就是氣脈明點的修法。如，時輪金剛中的氣脈明點修法。
修氣脈明點為什麼能證悟空性呢？米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過，假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛，則觀想一兩天之後，頭肯定會真的痛起來，這是一種心的作用，但不是很快見效。如果另外一個人，直接用木棍打頭，則木棍落在頭上的瞬間，立刻就會有頭痛的感受。
這個比喻說明，雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執，但是進展很慢、效果不彰，從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩，需要一個阿僧祗劫（無數大劫），這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。
然而在密宗裡，卻可以通過修氣脈明點，快速地證悟空性。為什麼能夠快速證悟呢？因為，我們的心和肉身有著非常密切的關聯，通過對氣脈明點的調節，就可以使心發生決定性的改變。
在觀修生起次第時，確實可以見到一切外境、眾生皆為佛的壇城。而通過圓滿次第證悟空性以後，雖然佛的壇城依舊存在，卻能了達這一切並非實有，而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。
無相圓滿次第，主要是指大圓滿，《時輪金剛》等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指，不借助於觀想以及修氣脈明點，而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢？如前所述，顯宗就好比觀想頭痛，僅能依靠推理來慢慢證悟空性；而密宗，特別是大圓滿，卻可以令一介凡夫，在初發菩提心、剛入密乘不久，不必歷經無數大劫，而是在短短的一生，甚至幾個月、幾年的時間內，就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念，而密宗的空性卻是切身的體會，所以進步神速。
大圓滿中既包含了無相圓滿次第，也涵攝了生起次第。但是，大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像，從外面看到本尊壇城，而是藉由禪定，從內心向外顯發佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然純淨的一種佛的壇城。
觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現，但還是有造作的成分，因為唐卡畢竟是人畫的。譬如，如果用一束光照在唐卡的上半部分，致使唐卡的上半部分較亮、下半部分較暗，並以此唐卡為對境作觀想。當生起次第修起來之後，所顯現的本尊或者壇城，也會上半部非常亮、下半部較模糊。
這就說明，生起次第是有造作的。雖然有造作，但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如，洗手用的香皂，自身並不乾淨，終究要被洗掉，但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣，生起次第雖然有造作，但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象，所以暫時可以利用它。
然而，大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時，不需要看佛像，也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……，只需要入定。因為一切萬法的本性永遠離不開空性，也永遠離不開現象，入定修光明的同時，現象的部分自然可以爆發出來，那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第，最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以，大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。
以上介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋，但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。
上述是密宗一般的修法次第，但因環境、時間等各種因素，我們的修行不一定會按照以上順序進行，而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後，直接進入大圓滿的修法。因為大圓滿法，並不是專供出家人，或者高僧大德修的法。即使是普通的密宗居士，在加行基礎打好之後也都可以修，可以一邊工作、一邊修大圓滿。
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生圓次第與顯宗修行的差別
顯宗沒有生圓次第的修法，雖然其最終抵達的境界與密宗一樣，但因缺少這些見解與方便，所以在修行的效果與進展上，與密宗有著很大的區別。
經書上提到，顯宗從發心到證得一地，最上等根器者也需要一個阿僧祗劫。但實際上，即使是顯宗的修行者，也不需要那麼長的時間，因為菩薩修到一定層次後，有種種方便法門，每一種方法都可以積累眾多資糧，在資糧道、加行道中，層次越高，能力越大，於一剎那間便能積累不可計數的資糧。即便如此，顯宗從發心到一地，還是需要很長的時間。而密宗卻不需要這樣，如果已經完全具備了學密的利根法器，則加行道只需六個月，資糧道也不會很長，在顯宗無法企及的時間內，就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點，但無數的事例可以證明，密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。
顯宗和密宗的差別在什麼時候可以消失呢？如果學顯宗的人，證悟了顯宗的第一地，實際上也就證悟了密宗。因為在一地之後，顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點，只存在於資糧道和加行道，也就是沒有登地之前。換言之，在沒有登地之前，顯密確實有很大差別，但在登地以後，就沒有差別。
例如，在顯宗裡沒有金剛身的概念，更不可能有其修法，這是密宗特有的一個修法。密宗認為：人的身體雖然是不清淨的，但其中也有一些清淨的因素。如果能夠掌握這些因素，使它趨於成熟，則在成熟的同時，有漏的肉體就會逐漸消失，當它完全消失以後，肉身就轉換為金剛身。金剛身可以不受任何外界——地水火風的影響。
然而，證悟一地的顯宗行者，當他從一地的定中出來以後，立即就有幻化身，也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第，但因為他證悟了光明，自然就會有幻化身。所以，在一地以上，顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗行者，最終也自然而然地趨入密宗。
無垢光尊者、米滂仁波切等多數大德的觀點是：因為在登地之後，並不存在顯密之分，所以即使根器較差的修行人，在登地之後，也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認為，如果快的話，顯宗的修行者，在大資糧道時就會進入密宗。因為修大資糧道的人，通過禪定可以去諸佛剎土，在佛前聽法。這些佛剎中，也有密宗修法的傳承，他可以因此而契入密宗。
顯密最終的果報有差別嗎？顯宗、密宗都可以成佛，只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位，雖然有人說有差別，但蓮花生大士等很多成就者都認為，其最終果報是沒有差別的，兩者同樣都可以成佛。
密宗幻身的修法雖然是一種非常特殊的修法，但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別，清淨的幻化身和虹身是差不多的。如前所述，修大圓滿時，雖然從未觀想過唐卡，但在其證悟到爐火純青之際，頓時就可以顯現出五方佛的壇城，這時便可見到一切外境都是清淨的現象，身體也開始逐漸變成虹光身。此虹光身可以直接帶到佛的果位，最後成為佛的報身。
密宗通過無相圓滿次第的修法，就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性；而用生起次第或圓滿次第，就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《法界讚》中的所有內容。
以上簡略地介紹密宗的一些修法及其意義。
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有些人覺得密宗很神秘，這是因為對密宗的整個體系缺乏了解所致。其實，密宗一點也不神秘，只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如，小乘因為見解不是很高，所以比丘戒的戒條很多，比丘尼的更多，要做到任何一條細微的戒律也不違犯，是很難的。為什麼比丘（尼）戒那麼嚴格呢？這就與其見解有關。
菩薩戒就有別於小乘戒，因為其見解超勝於小乘，所以戒條就沒有那麼多。因為，菩薩戒既要考慮自利，也要考慮利他，既然是利益眾生的動機，就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後，很多方面都可有一定的彈性，這樣才能更加遊刃有餘地利益眾生。
在密宗裡，如果沒有證悟密宗的見解，則另當別論，如果已經證悟，就不像顯宗的戒律那麼嚴，這也是與其見解密不可分的。所以，雖然密宗的修行輕而易舉，戒律也張弛有度，然而成就的速度卻是迅速快捷的，這就是密宗的特點。
一般人學密的機會不是很多，僅看一兩本書，並不一定能將密宗的全貌一覽無遺。所以此處提綱挈領，以簡單淺白的語言來描述密宗的修法，希望大家能對密宗有一個粗略的概念。
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使修行抵達終點的順緣
有關生起次第與圓滿次第的具體修法，這裡暫且不講。在具體修行時，首先不要操之過急，而倉卒地去修密法，目前最重要的，是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心，雖然說起來很簡單，但要真正做到，並不是很容易。我個人已學佛那麼長時間，也比較精進，但直到現在還沒有圓滿世俗菩提心。由此可見，菩提心的確是得之不易。
發菩提心的頌詞念滿十萬遍，是否就意味著菩提心圓滿了呢？決非如此！念誦這個偈子，雖然有加持，也有善根，但念完後到底有沒有菩提心，卻不能以此為據。
偶爾生起「我要為度化眾生而成佛」的念頭不難，但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時，我們也會真誠地發願：我要為度化眾生而成佛！但在最關鍵的時候，在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如，在為了利益他人自己反受痛苦的情況下，很多人就會猶豫不決，甚至退避三舍。此時此刻，我們的菩提心在哪裡呢？早就無影無蹤了。
作為菩薩，必須無條件的付出，我們能做到嗎？有多少人敢面無愧色地拍胸保證呢？所以，千萬不能輕視出離心與菩提心，以為在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心，就是淩駕一切修法之上的無上大法。
以前的高僧大德在引導弟子的時候，首先只為弟子傳出離心的修法，並告訴他們：「在這些修法之上，再沒有更高的法，所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道，並嚴格依教奉行，最終修出真實、穩固的出離心。
此時，上師又告訴弟子：「在出離心的上面，還有一種叫做菩提心的無上修法，你就去修菩提心吧！」作為本分的修行人，仍然會一絲不苟地依從上師的教言，毫不遲疑、潛心專注地修菩提心，並最終修出真實無偽的菩提心。
最後，上師告訴弟子：「這些都是很好的，但還有一個問題沒有解決，就是空性，這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法去修空性。因為前面已打下良好的基礎，證悟空性也就成為指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。唯有不玩弄技巧、不耍小聰明，視上師的一切教言為究竟的弟子，才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。
也許有的自詡為上乘根機的人，會對這種作法不屑一顧，認為這是針對下等根機的迂迴之途，於是自作主張，徑自趨入正行修法。修了幾年之後，不但沒有收穫，反而每下愈況，最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因，就在於自以為是，不重視基礎的鋪墊。有些居士會自命不凡地說：「某某上師已經開許我不修加行，所以我不用修了。」在此，我不得不再次提醒：這樣的所謂開許，就是開許你不用走解脫道。如果不能得到最終的解脫，這樣的開許又有何意義呢？
從前色爾壩有個修行蘭若，那裡有一位大圓滿成就上師叫秋央讓珠，他引導弟子的方式，也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人，還聽不到他親自傳的一句法。只是由其他堪布為他們傳皈依及出離心等修法，並讓他們去實修。等到出離心、菩提心修得非常紮實的時候，他才為其傳講大圓滿。
文革期間，由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心，所以對世間事務興趣缺缺，這樣反而避免很多挨打、挨鬥的可能，很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒，幾十年過去，上師的弟子們紛紛辭世，令人驚歎的是——幾乎所有的弟子都示現不同程度的成就相。雖然，這一切無不歸功於秋央上師的不共加持力，但與他老人家注重基礎的引導方法，也有極為密切的關係。
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如果上師們只是一味地傳講高深法要，居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂，以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本。在了解法本的所有內容後，仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要，卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法，無異於緣木求魚，最終結果，只會自取其咎。
千里之行，始於足下。出離心和菩提心，是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴，我們一定要對此加以重視。要知道，只有從出離心和菩提心出發，才能抵達究竟實相的終點！
【注解】
1.《經莊嚴論》：契合大乘經典的義理，彙集了唯識和中觀等所有大乘的精華。
2.轉識成智：我們現在的眼識、耳識等五識屬於心，不是智慧。心和智慧的差別在於，有執著的、不清淨的現象是意識或心；智慧是無執著的、證悟空性的，從現象的角度來講，智慧是清淨的顯現。
3.若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨。爾時 舍利弗。承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩薩時意豈不淨。而是佛土不淨若此。佛知其念即告之言。於意云何。日月豈不淨耶。而盲者不見。對曰不也。世尊。是盲者過非日月咎。舍利弗。眾生罪故不見如來佛土嚴淨。非如來咎。舍利弗。我此土淨而汝不見。爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是意。謂此佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛慧故。見此土為不淨耳。舍利弗。菩薩於一切眾生。悉皆平等。深心清淨。依佛智慧則能見此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨。舍利弗言。唯然世尊。本所不見。本所不聞。今佛國土嚴淨悉現。佛語舍利弗。我佛國土常淨若此。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異。如是舍利弗。若人心淨便見此土功德莊嚴。
4.生盲：一出生就看不見的盲人。