一、修持上師瑜伽的意義

上師瑜伽雖然是五加行中最後的修法，但上師瑜伽卻是證悟大圓滿最殊勝的途徑。平時我們修任何一個法，都離不開上師瑜伽的修法。

證悟大圓滿有兩種方法：一種是廣泛聞思，繼而修出離心、菩提心、曼茶羅，行菩薩道積累大量資糧。當資糧累積到一定程度的時候，就能證悟空性；另外一種，是依靠具德上師的加持。

得到具德上師加持的前提，是一顆虔誠的心。虔誠的心越強烈，就越能得到加持。如果沒有誠心與信心，哪怕佛菩薩、上師們再慈悲，對我們也無能為力。

我想，禪宗雖然沒有強調上師的加持，但禪宗的證悟方式也應該需要上師的加持。

《普賢上師言教》中，引用無垢光尊者的《大圓滿心性休息》以及智悲光尊者的《功德藏》等論典中的教證，宣講了很多密宗金剛上師的功德、標準與條件。在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》裡面，也講了上師的標準。但佛經中也講過，若能找到一位具備所有功德的夠格上師，那是再好不過；實在找不到，最起碼也應具備其中的世俗菩提心，這是大乘上師的最低標準。因為戒定慧的所有功德，都必須建立在菩提心的基礎上。

雖然上師既有佛的化身，也有菩薩的化身，乃至普通凡夫，也可以擔當上師的職責，所以不一定都是佛。但上師能給予我們佛一樣的功德，所以在找到具德上師之後，就應像佛一樣恭敬對待。

為什麼呢？打個比方，如果我們真的有福報見到釋迦牟尼佛，佛會不會示現神通讓我們直接往生淨土，或採用什麼特殊方法讓我們直接證悟呢？不會。

雖然佛陀住世期間，每傳一次法，就有成千上萬的人或非人發菩提心、成就阿羅漢的果位或者成佛，但有些人一輩子都在佛的身邊，卻連基本的禪定都沒有修出來。佛幫助我們的唯一方法，就是給我們指一條解脫之路，然後讓我們自己去修。正如佛經云：「我為汝說解脫法，解脫依己當精進！」能不能解脫，還是要靠自己。

同樣，雖然我們沒有辦法見到佛，但我們的上師卻正在做著佛的工作——無自私、無條件地給我們指一條修行解脫之路。雖然上師傳法的時候，沒有佛陀傳法的時候成就的人數多，但這都是因為聽聞佛陀講法的眾生，在過去的多生累劫當中累積資糧，根機成熟，所以能在佛轉法輪的時候當下證悟，那都是他們自己的功勞。我們因為福報淺薄、資糧鮮少、業障深重，所以不能證悟，這能怪上師嗎？當然不能！只能怪我們自己。既然上師做了佛的工作，所以我們應該把上師視為佛。

佛經上也有記載：在末法時代，佛不會以佛的形象出現，而會以善知識或其他眾生的身份來度化眾生。在上師或其他人當中，很可能有佛菩薩的化身。

但如果上師既沒有給我們傳過法，也沒有任何佛法方面的恩德，那就不好說了，除非是有其他的加持讓我們開悟、解脫，否則就不能說上師是佛。這樣的上師，也不一定有佛一般的恩德。能用神通或其他方法轉化、挽救弟子心裡的惡念，這種上師才是真正的上師。

有些顯宗與其他教派的法師，對藏傳佛教十分強調對上師的絕對信仰與恭敬十分不以為然，認為太過極端。其實，視師如佛的觀點不是藏傳佛教特有的，在顯宗的《般若攝頌》裡面，也有相似說法。如云：「賢善弟子敬上師，恆依諸位智者師。因智功德源於彼，隨說般若波羅蜜，佛諸法依善知識，具勝功德如來語。」只是密宗比較強調而已。

就像學生不聽老師的話，不恭敬老師，也無法學到老師身上的優點一樣。對上師沒有信心，就得不到證悟。

當然，不具備法相的所謂上師，則不是真正的上師，而是偽上師。我們不必把這種人當成佛來看待。即使自己號稱是上師、成就者、高僧大德，我們也要再三觀察。盲目依止、崇拜人格低劣的人，是非常危險的，這也叫做迷信。

說實話，按照藏傳佛教的標準，像我這樣的凡夫根本就不配稱為上師，頂多可以算作佛學老師，離上師的距離還非常遠。

以前有一個法王如意寶的弟子，也是我們的上師。我們平時相處較多、時常聊天，所以比較瞭解，的確是非常好的修行人，現在他已經圓寂了。

有一次我在成都放生的時候，想做一件與佛法沒有太大關係的事情。但不久在拿書時，看到床頭櫃上放的這位上師的照片，立即打消想這個事情的念頭。雖然照片不會說話，但因為這位上師經常給我們灌輸出離心的理念，我們聊天的時候，也是聊出離心、菩提心、無常等等，所以他的照片也有這樣的能量或氣場。這是我親身經歷的事情，一位普通的上師照片都能起到這樣的作用，法王如意寶對我們的攝受力就更不用說了。具有如此功德力的人，才能稱之為上師。

我們平時看到上師的時候，嗔恨心、貪心等各種世間的念頭都出來了，一方面因為自己的信心不夠，另一方面也可能是上師本身的加持、功德不夠強。當然也不能一概而論，有些人即使看到釋迦牟尼佛也生不起信心，而且還會誹謗釋迦牟尼佛，想讓這種人生信心，也是很難的。

本來上師度化眾生不需要靠神通，但有些時候還是有這樣的顯現。《密勒日巴傳》裡面就講過一段公案：密勒日巴有個弟子想回老家，密勒日巴不同意，但他卻違背教言，不顧師父的反對回家。

回家後有一天，弟子想做一件不如法的事情。密勒日巴以神通讓弟子的頭遭到猛烈撞擊，在疼痛難忍的當下，想做這件事的念頭也消失了。

在我們的傳承上師裡面，有非常了不起的上師，把他們這樣的人當作佛，當做我們的精神支柱，一切都依靠他們，就沒有錯，一定會得到加持的。

因為我們自己的福報不夠，既沒有看到釋迦牟尼佛，也沒有看到龍樹菩薩、無著菩薩等了不起的上師，但有些人見過法王如意寶。法王如意寶是真正的佛，雖然每個弟子都會說他的上師是佛，但法王如意寶卻是當之無愧的佛。這不是因為我是他的弟子才這樣說，包括蓮花生大士的授記、釋迦牟尼佛的授記等很多經論中，都有關於法王如意寶是佛的化身的證據。

雖說要親近、恭敬上師，但不一定要在外在身體上與上師保持親近。只要心中有信心與恭敬心，與上師的距離不是問題。當年密勒日巴就是這樣，他在上師那裡得法以後，上師也沒有讓他待在自己身邊，而是讓他自己去修行，所以密勒日巴後來再也沒有見到上師。但因為他的信心非常強烈，所以也能即生成佛。倘若沒有虔誠的信心，即使一天到晚待在上師身邊，也得不到加持或開悟。

 

++++++++++ 

二、具體修法

這個上師瑜伽修法很簡單，卻包含了上師瑜伽的所有內容：一，觀想；二，供養、祈禱；三，接受灌頂。即使是很廣的上師瑜伽儀軌，也是這些步驟。

 

（一）觀想

阿  輪涅諸法本淨覺性中，自性不滅智慧五光界。

     本體具德文殊金剛尊，行相唯一怙主如意寶。

 

「阿」，很多儀軌的前面，都有這個「阿」字，代表空性、法界。無論觀想上師還是本尊，都離不開空性。《生起次第的修法》（見《慧光集》46）裡面講的三種禪定中的第一種，也是這個意思。萬法都離不開空性，都在空性當中誕生，在空性當中存在，並在空性當中消失。

「輪涅諸法本淨覺性中」，「輪」亦即輪迴，我們看到的三界六道等一切不清淨現象，就叫做輪迴。輪迴不僅指一個生命從死亡再到轉世投生的一個生命個體的輪迴，而是指包括外界山河大地在內的所有世俗諦的不清淨現象。「涅」亦即涅槃，也就是指如來藏。

輪涅諸法本來清淨，前面的「阿」字，也代表一切輪迴和涅槃之法的本體為平等、清淨。從空性的角度來說，就像六祖惠能大師說的「本來無一物」，本來就沒有任何清淨與不清淨，在勝義諦當中，一切都是清淨的。

前面剛講了清淨和不清淨都不存在，後面又說一切都是清淨的，這話不是矛盾嗎？不矛盾。世俗人所想像的清淨和不清淨，是相對的，不成立的。而用我們的語言來表述最終剩下的法界、如來藏，就只有用「清淨」一詞，因為我們的語言準確性不高、精確度不夠，所以只好如此。本來如來藏沒有任何污垢，沒有任何不清淨的現象，所以這樣表述也沒錯。

當有一天我們感悟到真正的清淨時，就能像禪宗說的「如人飲水，冷暖自知」，就能切身體悟到其中的涵義。

本來清淨的佛智，亦即「覺性」。從第三轉法輪的術語來講，是如來藏；從密宗的術語來講，叫做自然本智；從訣竅派的語言來講很簡單，就是心的本性。遠離所有煩惱以後，如果沒有任何東西，則是龍樹菩薩《中論》裡面講的單空，而不是覺性。

就像衣服髒了以後，可以洗得很乾淨，因為污垢不是衣服的本質，而是突然沾染到衣服上的。如果污垢是衣服的本質，則是沒辦法洗掉的。同樣，我們的所有煩惱，也都不是我們心的本性，所以可以清淨、可以斷除。如果煩惱是心的本性，那就無法改變。

六祖惠能大師說的「本來無一物」，還是有一點點偏於空性，真正在「本來無一物」之後，就是光明的覺性。

在顯宗經典中，釋迦牟尼佛給弟子宣講如來藏的時候，因為如來藏不屬於凡夫的境界，所以無法證明給弟子看，只有伸出舌頭，露出廣長舌、法輪標記（均為佛陀特有的三十二相八十隨好之一）等不同於常人的相好，然後諄諄告誡弟子：因為我多世累劫當中沒有撒過謊，才會有如此相好莊嚴，你們要相信我的話。之後，才開始宣講如來藏。

在密宗的經典裡，沒有這麼麻煩。當弟子把五加行修完以後，不但可以讓弟子聽聞佛的語言，而且還有很多直指心性的訣竅，讓弟子自己去體會本淨覺性——本來清淨，遠離一切戲論、執著，空性和光明雙運的自然本智。

「自性不滅智慧五光界」，「自性」，即如來藏、自然本智。

「不滅」，《華嚴經》裡講得很清楚：縱使不可思議之宇宙被火燒毀，然虛空不可摧毀。自然本智，亦復如是。這段話的意思是說，即使在我們心裡有痛苦、快樂等情緒，貪嗔癡等煩惱，以及信心、慈悲心等善念的任何時候，如來藏或自然本智卻如如不動、堅不可摧。既然《華嚴經》都這樣說，密宗就更不用說，故而說「自性不滅」。

可惜的是，即使心的本性中有光明如來藏，但如果不修行，對上師、對法沒有信心，那我們永遠也體會不到自然本智。

「智慧五光」，五光象徵佛的五種智慧。實際上，在我們心裡，本身就具備佛的五種智慧。

之後，觀想法王如意寶的時候，首先應從自己的本性清淨當中觀想。

其實，不僅修法王如意寶的上師瑜伽時應該這樣，無論觀想任何本尊、任何佛菩薩都應該這樣——把自己心的本性如來藏觀想為佛，實際上也是這樣的。佛本來就是光明如來藏的顯相。光明如來藏好比大海，佛菩薩及壇城有如大海的波浪。

「本體具德文殊金剛尊，行相唯一怙主如意寶」，觀想本尊形象為我們唯一的怙主法王如意寶晉美彭措，其本體為具德文殊金剛尊，亦即文殊菩薩。法王如意寶是文殊菩薩的化身，可以說也是一切佛菩薩的化身。

在修上師瑜伽的時候，有兩種觀想方法：大圓滿前行《普賢上師言教》裡的上師瑜伽，是本體觀想為自己的根本上師，相貌觀想為本尊蓮花生大師。但在這個修法中，則是本體觀想為文殊菩薩，形象為法王如意寶。上師長什麼樣子就觀想什麼樣子。

對上師非常有信心的人，比較適合第二種觀想；如果對自己上師的信心不太強烈，就適合第一種觀想方式。當然，如果對自己的根本上師根本沒有信心，那就沒有必要修上師瑜伽，修了也沒有用。

修此上師瑜伽的時候，無需觀想其他人，就觀想法王如意寶。如果對其他上師有信心，無論十個、二十個 一百個，都可以觀想與法王如意寶為一體。這樣觀想的原理，佛經裡面是有記載的。因為此處修的，是傳承上師，所以即使沒有見過法王如意寶，也一樣能得到加持。

 

白明美顏班智達之飾，說法手印持執寶劍函，

二足跏趺照射無邊光，一切自現觀為淨明然。

 

「白明美顏班智達之飾，說法手印持執寶劍函」，觀想上師的面容為潔白、鮮明、美好的莊嚴之相，身著班智達的衣飾，手結善知識說法時結的說法手印，並執持寶劍與經函。

（現有的法王如意寶唐卡中法王穿的衣服，是藏傳佛教的衣服，與班智達的衣服稍有不同，班智達的衣服應該是一件藍色的短袖，其他的袈裟等等是一樣的，但如果實在想不出來，依照唐卡的樣子觀想也可以。）

右邊的寶劍，代表慈悲心，它不是針對任何眾生，而是針對煩惱，針對無明。象徵以慈悲的寶劍斷除眾生的無明；左邊的蓮花上面，是代表智慧的一本般若經函。寶劍與經函的結合，象徵智慧和方便雙運。

「二足跏趺照射無邊光」，兩腿雙盤結金剛跏趺座，並放出無邊無量的光芒。

「一切自現觀為淨明然」，「自現」是指自己所感知的現象，包括看到的物體、聽到的聲音等等。本來自己所感知的世界，就是自己的世界，自現也就是自己的現象。在修此法的時候，要將自己的現象觀為清淨、光明的法王如意寶。

 

++++++++++ 

（二）祈禱

前面是觀想部分，之後就開始祈禱。祈禱的時候，要念誦法王如意寶的祈禱文：

 

自大勝境五臺山，文殊加持入心者，

祈禱晉美彭措足，證悟意傳求加持。

 

「自大勝境五臺山，文殊加持入心者」，法王如意寶當年朝拜五臺山時，在五臺山的善財洞中閉關二十一天，在禪定境界中見到文殊菩薩，並示現文殊菩薩的加持入於心間。

本來法王如意寶與文殊菩薩無二無別，他本身就是文殊菩薩，並不需要文殊菩薩的加持。他這樣示現，就是告訴我們：如果真心真意地修任何本尊法，是可以得到加持的。

「祈禱晉美彭措足，證悟意傳求加持」，祈禱法王如意寶晉美彭措之蓮足，讓我們通過意傳加持，得到法王如意寶的證悟境界。

意傳加持是可以得到的，但得到加持的方式，不像電腦拷貝那樣輕而易舉，而要通過自己的修行，並結合對上師的信心，就可以證悟到與法王無二無別的境界，這叫做意傳。

觀想、祈禱的同時，要對上師發起強烈的信心，最好能激動到眼淚直流、汗毛豎立的程度。如果實在對上師生不起信心，就要去瞭解上師的功德，看上師的傳記，並從中獲知法王如意寶弘法利生的事業等等，這樣就能生起強烈的信心。

之後，就念誦上師祈禱文，念誦的數量沒有規定，當然越多越好，但也要考慮自己的時間。念得差不多的時候，就進入第三個階段。

 

（三）受灌頂 

灌頂有三種：基灌頂、道灌頂、果灌頂。

今生前所未有的第一次灌頂，叫做基灌頂。基灌頂一定要找一位具德上師賜予；

以後的灌頂，叫做道灌頂。道灌頂不一定需要上師賜授，自己也可以觀想灌頂，如果能清楚地觀想，效果完全一樣。比如說，如果犯了密乘戒，就先需要懺悔，懺悔之後還需要重新受戒。在這個時候，通過觀想的方法也一樣能得到密乘戒，這叫做道灌頂。

在十地末尾最後得到佛果時，十方諸佛會賜予灌頂，就叫做果灌頂。

此處的灌頂，屬於道灌頂。

 

後師已成五光之明點，由從自頂滲入於心間，

當思諸佛智慧總集師，獲得與彼同分之加持。

 

觀想上師化為五種顏色（代表佛的五種智慧）的光或明點，從自己頭頂髮旋處進入身體，經過中脈融入心間，之後觀想自己的心，與諸佛智慧之總集——法王如意寶的智慧成為無二無別，獲得與上師如意寶一樣的加持與功德，並安住在此境界當中。

如果已經證悟大圓滿或證悟了禪宗的開悟境界，就在此時進入大圓滿或開悟的境界中安住；如果根本沒有開悟，就觀想自己的心融入上師的智慧之後，什麼也不想，只是安住即可。不思維任何事情，既不迎接未來、追究過去，也不觀察當下。靜下來，在這個狀態當中，一切都像虛空一樣是平等、清淨的。這樣安住的結果，就有可能證悟——找到勝義諦的上師。

本來上師的心，就是光明如來藏，我們的心融入上師的心，亦即我們的所有念頭都消失於法界光明如來藏當中，最後只剩下光明如來藏，這實際上也是佛菩薩證悟的境界，第一次證悟大圓滿的時候，也是類似的狀態。

其實，如果把上師和自己看做兩個人，則兩個人的心永遠不可能變成一體，但上師的心實際上就是我們自己的本心。我們的心的本性不僅是上師的智慧，而且也是諸佛菩薩的壇城，包括寂靜本尊與忿怒本尊的壇城。

此處要注意的是，當心靜下來以後，很多人比較容易找到一種很舒服、很透明、很清靜、沒有任何雜念的感覺。我們千萬不能認為這就是證悟空性，這是阿賴耶識，與解脫沒有什麼關係。但在此基礎上，可以找到證悟的境界，心的本性光明如來藏，也叫做勝義諦的上師。

給我們傳法灌頂的根本上師，是世俗諦的上師；勝義諦的上師，就在我們心中。勝義諦的上師，是我們最終的、真正的上師。他從無始以來到現在，從來沒有離開過我們，一直都跟我們在一起的，但我們卻看不見。通過世俗諦上師教言的引導，就能看見勝義諦的上師。我們平時見到的所有上師，都是世俗諦的上師，實際上不是真正的上師。同樣，當年很多人看到的示現出家形象的釋迦牟尼佛，也不是真正的佛，而是佛的一種形象。真正的佛，是光明如來藏，亦即佛的法身與報身。

佛在《金剛經》裡講得很清楚：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」有些人認為，看到釋迦牟尼佛具有三十二相八十隨好的莊嚴色身，就是見到了佛；有些人認為，佛是具有聲、香、味、觸，或受、想、行、識等等的，但佛告訴我們，如果以為色相、聲音是我，就是在行持邪道，永遠見不到佛。

但世俗諦當中的佛菩薩、善知識還是需要的，因為只有這些世俗諦的顯現，才能度化我們這些凡夫眾生。譬如，要度化畜生，就要示現畜生的形象，才能與牠們溝通、對話，並引導牠們修行，走解脫道。如果示現為言語不通的人類，就只能給他們念佛號了。雖然佛菩薩已經超越世俗諦，不再有血肉的身體，但為了度化我們，還是會示現一個有血有肉的身體。極樂世界的阿彌陀佛沒有辦法度我們，清淨現象當中的普賢王如來，佛的報身、法身雖然殊勝，但也沒有辦法度我們，因為我們之間無法溝通，所以世俗諦的上師是非常重要的。

世俗諦的上師，我們已經有了，但勝義諦的上師我們究竟找到沒有，就只有問自己了。勝義諦的上師不需要到別的地方去找，就往自己的心裡去找。如果沒有找到勝義諦的上師，就沒有達到世俗諦的上師的目標，所以我們還需努力。

 

如是離意法身中入定。

 

就這樣在遠離所有雜念的法身境界中入定。這樣的修行，也可以叫修大圓滿、大手印、大中觀或禪宗的禪定。

如果這樣認認真真地修了，還是沒有證悟，那就說明兩個問題：一是對上師的信心不足；二是業障深重。排除這兩個問題的方法，第一要增長對上師的信心，第二是修金剛薩埵修法。這樣就沒有理由不證悟。

當安住幾秒鐘或者一兩分鐘以後，又可能會生起雜念。這時候就設法重新安住。

 

彼中起座時，觀諸現有即師本性，而行平常威儀也。

 

之後是迴向、出定。

從定中起座的時候，觀修「現」器世界，「有」有情世界，也可以說萬事萬物皆為上師之本性。在日常生活中，無論坐車、上班、忙碌、清閒等任何時候，都應把所有現象觀想為清淨的上師本性之顯現。

萬物怎麼可能是上師呢？

山河大地在顯現上雖然不是上師，我們的上師不可能是一條河或一座山，但山河大地的本體是佛的清淨壇城。心的本性是勝義諦的根本上師，所有一切現象均為上師的本性。

很多還沒有正式聽到大圓滿的人，會對大圓滿很嚮往、很羨慕、很期盼，但假如有一天我們真正有機會聽到大圓滿，大圓滿的具體修法就是寥寥的一兩句話，就像《六祖壇經》所講的核心文字也只有幾句話而已。

這麼簡單的語言怎麼能讓我們證悟呢？最重要的助緣，就是修加行，讓我們的根機成熟，然後再加上上師的加持，就萬事俱備，只欠證悟。

上師瑜伽非常重要，以後修任何法，首先都應該修一遍上師瑜伽，然後在與上師無二無別之境界中安住，生起雜念以後，再去修日常的修法，之後迴向。這樣一定能找到勝義諦的上師。