一、「密宗」的字面涵義
首先,簡單地說明『密宗』這兩個字的涵義。其實,密宗和密咒是一個意思。關於「密」字,《大幻化網》1裡面有幾種不同的解釋,所以有二密、三密、四密等等的說法,也就是從二個、三個或者四個方面去解釋「密」字。其中任何一個解釋都是正確的,只是廣略上些微的差異而已,實際上並不矛盾。
其中比較簡單的,可以從兩個方面去理解,也就是『二密』:第一個意思是隱藏;第二個意思是保密。
保密和隱藏的差別在哪裡呢?保密是人為的,故意不讓人知道;隱藏不是人為的,而是本來就是隱藏著的。就像隱藏在地下別人看不見的礦藏,並非什麼人特意把它埋在地下,而是它本身就在地下或海底。
被隱藏的是什麼呢?
就是如來藏。如來藏既不是佛隱藏的,也不是別人隱藏的,而是因為我們一生下來,就有煩惱、無明,而把如來藏覆蓋在煩惱無明的下面,致使我們看不見。這不是人為的,而是先天的。雖然自從我們的八識成立以來,如來藏就存在,但凡夫卻看不見。
《法界讚》中有六個不同的比喻,《寶性論》中有九個不同的比喻,都是形容如來藏的。三千大千世界的所有眾生,都無法看見天生被隱藏的如來藏。
人為保密的又是什麼呢?
並不是說密宗裡面,有什麼不可告人的、很骯髒的東西要保密,而是要保守密宗所認為的「煩惱即是菩提」、「輪迴即是涅槃」、「眾生即是佛」,這些高深的見解。
為什麼要保密呢?因為不保密,則很多人會因不能理解而產生誤解。
絕大多數佛教徒認為,我們現在不是佛,是眾生,世界就像我們現在所看到的一樣,是不清淨的。煩惱是有害的東西,它永遠都不是佛的智慧,但我們可以通過很長時間的修行,把不清淨的東西轉化為清淨,周邊的世界也能夠轉化為佛的淨土,煩惱也可以轉化為佛的智慧。經過逐步的修行,一個普通人可以變成一地以上的聖者菩薩,然後上升到二地、三地、……十地,最後才是成佛。
除非不信佛教,否則所有的佛教徒都會認為這個理論沒有漏洞,即使是小乘佛教徒也能接受這種觀點。但是,如果貿然地對他們說:煩惱即是菩提,眾生即是佛之類的話,則很多人會感到大惑不解——如果煩惱就是菩提,貪嗔癡就是智慧,那麼在產生一個嗔心或者貪心的時候,我為什麼還要斷除它呢?假如眾生是佛,則地獄裡面的眾生也是佛,佛怎麼還會墮地獄呢?假如輪迴是涅槃的話,則我們天天追求的解脫豈不變成輪迴,輪迴還有什麼好追求的?如此一來,會出現很多這樣的疑問,很多人都不能理解。假如僅僅是不理解,也沒有太大的問題,但眾生的傲慢心是很嚴重的,只要與自己的想法不符,就會斷然否定,在造口業的同時還會產生邪見。
所以,為了保護這些顯宗根機的學佛者,或根本不學佛的人,不得已的情況下,密宗只能採取保密措施,盡力不讓他們聽到這些觀點,等他們根機成熟以後,再慢慢引導他們一步步將見解提升。首先,讓他們了解輪迴是苦、人身難得等等;當對方有一點進步的時候,就進一步告訴他,雖然其他一切都是存在的,但人我是不存在的,其他的都可以執著,但不要有人我執;待對方理解以後,進而再告訴他,既然人我不存在,則其他東西也有可能不存在,因為沒有其他東西存在的理由。
當對方的邏輯思維能力與根機成熟的時候,通過中觀理論的觀察,就有可能逐漸發現,周邊的一切都是不存在的,繼而人無我、法無我等空性境界一下子就能豁然頓悟——一切都是不存在的,雖然我的眼睛看得到外在的東西,但都是現而無性、無有實質的。如此一來,他就有可能繼續由淺入深,逐步理解到顯空無二、互不矛盾的道理。在理解顯空無二的道理以後,就要告訴他:雖然你原來的觀點是非常好的,但還有一點點缺陷。其實,心的本性是一個叫做光明的東西,那個被叫做光明的東西和你以前所理解的空性,一點也不矛盾,只是你以前沒有考慮到而已。
走到這一步之後,顯宗的理論就顯得比較模糊。若繼續追問:光明是怎麼樣的?如何才能達到光明的境界?在這些問題上,顯宗就顯得力不從心。最終進入密宗之後,所有的一切才昭然若揭,光明是什麼、它有什麼樣的作用、如何抵達光明的境界,都講得一清二楚。
不過,要了解密宗的見解,只能逐步逐步地來,絕不允許一無所知的時候就草率地去聽聞密法,否則很多人會對密法產生邪見。當然,對密法產生邪見,於密法本身不會有什麼損害,但很多人卻會因此成為犧牲品。為了不讓聽者造業,保護他們的善根,所以傳密法的時候應當小心翼翼,必須在機緣成熟,確定對方有接受能力的時候,才能告訴對方。
就像對第一天上課的小學一年級學生,不可能講大學課程一樣,密宗,尤其是寧瑪巴的九乘次第,也必須一步一步地引導上去。當然,這是針對普通人而言的,有些根機非常成熟的特殊法器——前世有一定的密法學習或修行基礎,甚至有一些成就或修證。這種人雖然沒有經過中觀等等的學習,但天生就對密法有一定的信心,一跟他講密法,他就會覺得受益無窮。
其實,包括顯宗的人無我、法無我等空性見解,也需要保密,不能公開宣講。其中,人無我還好一點,法無我則不能不觀察聽者的承受能力,就隨隨便便、不擇時機地公開宣講,否則也有可能犯菩薩戒。
遺憾的是,佛教徒或非佛教徒裡面有些極端分子,因為密宗需要保密,就認為密宗有什麼不好的東西;不但這樣認為,也這樣說。這是不對的。即使大乘佛法,對顯宗的空性也有保密的要求,難道空性也有什麼不好的東西嗎?當然不是。佛陀傳法,是以慈悲為主,是為了度化眾生,而不是為了展示、炫耀自己偉大、深廣的智慧。所以,非常講究引導方式,不會不分時間、場合、對象,將自己懂的東西一股腦的傾囊相授。
不僅是空性,連菩提心也需要保密。按照無著菩薩的傳承,菩提心分願菩提心和行菩提心,其中行菩提心的自他相換等修法也要保密。假使根本不觀察聽眾的心態,隨便在人群中宣傳:大乘佛教就是要自他相換——一定要把自己的一切幸福分享給眾生,並甘願承受眾生的所有痛苦,則很多人也許會覺得沒有必要、沒有理由,佛教的要求太極端、太過分。因為無法理解,所以就更不願意學。雖然不學並沒有什麼問題,但因為他們覺得這些理論太過分,故而加以誹謗,這是最可怕的。所以,行菩提心的修法也不能讓非法器知道,這並非意味著行菩提心當中有什麼骯髒的東西。
其實,任何一件事都是這樣的,越是深奧,越難以讓人理解。所以佛告訴我們,在機緣不成熟的時候,深奧難懂的法一定要保密,不能直接說;在機緣成熟的時候,就不能保密,一定要說出來。
密宗當中的「密」,就是通過這兩方面去理解的,這是《密心大幻化網》裡的觀點。至於三密、四密等等的概念,在這裡面都包含了。
「宗」,就是指一個宗派。密咒的「咒」字,是從梵文的「曼札」一詞翻譯過來的。「曼札」,是「瑪那」和「札亞」兩個字的合音。梵文的 「瑪那」,是指我們的八識或意識;「札亞」是挽救、救護的意思。《法界讚》當中所說的「救護眾生苦」也是這個意思,通過兩種不同的方法,快速、順利地救護。雖然,顯宗也在挽救我們的煩惱,但密宗的速度更快、更順利,故而稱為「咒」。
我們一般認為,咒是我們口中念的,類似於金剛薩埵心咒等等之類的咒語。其實,咒(「曼札」)有很多種意思,我們平時念的心咒只是其中的一個意思。實際上,密宗的見解、行為、修法,都包含在咒裡面;因為,密宗的見解、行為、修法,都能救護我們的煩惱。
二、密宗的見解
(一)顯密見解的差異
密宗概貌,本來也可以按基、道、果的分類方式來講,但我認為,如果從見、修、行、果這四個方面來講,應該更恰當、更清楚,大家相對來說也比較好記。這次針對密宗初學者能夠接受的範圍,對密宗見解簡略地作一個介紹。
以前講空性的時候,我說過空性是密宗的觀點;後來講如來藏的時候,我們也提到,如來藏也是密宗的觀點。其實,真正的密宗見解,是將第二轉法輪的空性,與第三轉法輪的光明如來藏結合起來的。
一般的顯宗在講如來藏的時候,就無法使二者無有輕重差別——平衡結合、圓融雙運。第二轉法輪基本上講空性,幾乎不提光明,雖然會出現光明的字眼,但實際上解釋的時候,就只會把光明解釋為空性;第三轉法輪又只講佛性光明,不太強調空性。雖然顯宗並不是不承認如來藏是空性,他們也認為如來藏是空性,與空性無離無合。但顯宗認為,就像小學畢業以後,就無需再講小學課本,第二轉法輪時已經講過空性,所以沒有必要再次強調空性。而輪迴痛苦、因果不虛等道理,佛陀在初轉法輪當中已經很清楚地告訴大家,所以第二轉法輪幾乎沒有這些內容,因為大家已經知道了。所以第二轉法輪就專講空性,其他初轉法輪的見解並不是不承認,只是不再重複。
遺憾的是,顯宗沒有一個專門的論典,把第二轉法輪的空性與第三轉法輪的光明結合起來。密宗則是既不強調空性,又不強調光明,而是把光明和空性有機地結合起來,就像《定解寶燈論》第五品所講的一樣。
顯宗雖然提到光明,但除了第二轉法輪當中的空性修法以外,沒有其他的修法。以前的高僧大德是這麼說的,實際情形也是這樣,我們在任何一部顯宗經典都可以了解到。
顯宗根本沒有提及的部分,密宗卻講解得很清楚、很詳細。密宗,一方面為我們提供了很豐富的空性修法;另一方面,還講了很多顯空無別的修法,也就是光明的修法,這在一般的顯宗,是根本沒有提及的;此外,密宗還講了清淨的修法。顯宗沒有清淨的修法,而在密宗,清淨修法卻是很重要的一個修法。
什麼是清淨的修法呢?顯宗承認,在修到第八地的時候,開始看見世界的真正面目,看到很多清淨的東西,周邊的世界都是很清淨的。但顯宗並沒有一個專門的修法,而是經過長時修持顯宗法門以後,自然而然出現的,所以顯宗的清淨現象出現得很慢。
比如說,多數顯宗經典認為,我們周邊的世界,是極不清淨的娑婆世界;但密宗認為,實際上並非如此,我們今天看到的這個虛幻世界,本來就是清淨的,只是我們從來沒有看到它的本性而已。它的本性除了空性、光明以外,還有清淨,也就是八地菩薩以上的佛菩薩所感知的境界,像極樂世界一樣清淨。
顯密之間最關鍵的不同,是修法上的區別。密宗和顯宗很多修法都完全不一樣,效果和速度自然也大相徑庭。
密宗的觀點,雖然不能說是前所未有的全新見解,但與顯宗的觀點還是有所不同。比如說,概括而言,顯宗在講光明、空性,密宗也在講光明、空性,但我們首先要釐清,主觀見解和客觀的光明或空性之間的區別。
主觀的證悟境界,稱為有境或能取,而客觀的空性卻與人的證悟沒有關係。無論覺悟的時候也好,未覺悟的時候也好,精神和物質都是空性,這就是境或者所取。從境的角度,或者是從客觀的角度來說,顯宗的空性和密宗的空性沒有什麼差別,但在加行道和資糧道期間,作為主觀有境的光明和空性的見解,顯宗和密宗卻不太一樣。一旦進入菩薩一地的見道以後,顯密就是一體了。所以,顯密之間是彼此互補,而非水火不容。顯宗和密宗,是從兩個不同的角度而言的,所以都沒有錯。一個講的是直接進入萬法本來面目的方法;另一個則講的是間接進入萬法本來面目的方法。
(二)密宗的二諦
宣講密宗見解的時候,首要的是介紹密宗的二諦。
實際上,每一個人、每一個派別,就其自身而言,都有各自不同的二諦。
對一個根本沒有學佛,也沒有學過任何宗教或理論的世俗人而言,他的世俗諦,就是睡眠之後的夢境、魔術師幻化出來的魔術、海市蜃樓之類的幻象等,不起作用的、現實中根本不存在的幻覺、錯覺等等;他們的勝義諦,就是我們身邊看得見、摸得著的東西——房子、車子、人、山河大地等等。我們沒有學佛之前也會這樣認為——唯一能拯救我們的實實在在的東西,就是金錢、衣服、飯菜、……等等,其他的幻象、夢境,對我們沒有太大的幫助,所以是世俗諦。這是最低層次的勝義諦和世俗諦。
眾所皆知,小乘的世俗諦,從物質的角度而言,就是粗大的物質;從精神的角度來說,就是粗大的念頭。他們的勝義諦,就是無分刹那的意識或無分微塵。
唯識宗的世俗諦,是在我們前面顯現為物質,從表面上看起來給我們的感覺是物質的東西,他們認為,其實這些物質並不存在,是心創造的。創造萬事萬物的心,就是唯識宗的勝義諦。此處所謂的心,是八識中的阿賴耶識。不空、實有的阿賴耶識,就是他們的勝義諦。
唯識宗最大的、唯一的錯誤就在這裡,其他無論是唯識宗說外境是心造的,還是外境是心,或者是唯識宗講菩薩的六度、四攝、五道、十地、佛的果位等等,都是很好的,這些觀點中觀也會承認。
中觀的勝義諦,就是所有的物質經過分析,最後是一無所有的空性、真空;這些東西明明不存在,但在凡夫的境界中,這些幻象卻是存在的。這些如幻如夢的虛幻世界,就是中觀的世俗諦。中觀把世俗諦分成兩種,正世俗諦與倒世俗諦,一個是正確的,一個是顛倒的。
正確的世俗諦,是指因果、輪迴等,雖然從空性的角度來說不存在,但世俗當中卻實實在在存在的這些物質與精神;不正確的世俗諦,主要是指實有的物質。
世間人的勝義諦,是小乘佛教的世俗諦;小乘佛教的勝義諦,是唯識宗的世俗諦;唯識宗的勝義諦,又是中觀的世俗諦;而中觀的正世俗諦,又是密宗的倒世俗諦。
比如說,在沒有學中觀的時候,一般凡夫看到任何東西,都會把它當成是實有、不空的,這就是倒世俗諦。為什麼說倒世俗諦是顛倒的呢?因為,即使在世俗當中,誰也找不到一個實有的物質和精神,都是如幻如夢的。所以,承認實有不空的觀點是不正確的,故而叫做倒世俗諦。
現在我們最需要了解的,是密宗的勝義諦和世俗諦。密宗的勝義諦是什麼呢?第一,是《入中論》、《中論》等中觀論著裡面講的空性,密宗毫無異議,全盤接受,認為空性就是真理。空性是密宗勝義諦的一部分;第二,是第三轉法輪當中講的光明如來藏。光明如來藏是密宗勝義諦的另外一部分。第二轉法輪和第三轉法輪的精華結合以後,就成為密宗的勝義諦。除此以外,密宗並沒有一個跟第二轉法輪和第三轉法輪,完全無關、獨立存在的勝義諦。
此處所謂的一部分,只是便於大家理解。實際上,勝義諦不會有什麼部分的差別,光明就是空性,空性就是光明,它們是一味一體永不分開的,但講的時候可以這麼說。如來藏既是空性又是光明,這就是心的本性、本來面目、自然智慧。
大圓滿有很多層次,較低層次的叫做菩提心,主要是指勝義菩提心;較高層次的,叫做自然智慧。自然智慧、菩提心、如來藏、佛性、空性、大手印、大中觀等等,都是同一個內容的不同名稱,這就是密宗的勝義諦。
密宗的世俗諦是什麼呢?密宗的世俗諦也要分正、倒兩種。顯宗唯識宗和中觀宗認為是正世俗諦的,在密宗裡面卻被列為倒世俗諦。
譬如說,一般的顯宗認為,只要把自己所見到的周邊這些不清淨的現象,房子也好、人也好,都當作是如夢如幻的,不是實有的,至少在世俗諦中就沒有問題,所以是正世俗諦。但密宗認為,不要說在勝義諦中,即使在世俗諦當中,我們看到的也不是正確的,我們不但從來沒有看到過勝義諦的真相,就連世俗諦的真相、本來面目我們也沒有看到過。實際上,我們看到的房子、人等等都是佛的壇城。佛的壇城就是密宗的正世俗諦。
請大家注意,雖然顯宗也經常講光明、空性等等,但佛的壇城這一點,卻是一般的顯宗,從來乃至永遠也不會提及的。只是到了八地菩薩時,在心清淨以後,周邊自然而然都會轉變為清淨的現象。對顯宗來說,這是一個很陌生、很突然的境界,以前也從來沒有這樣的修法。密宗卻能提供清淨的修法,那就是生起次第。通過生起次第的修法,可以快速達到目標。密宗不但有這些修法,而且認為,這不是不清淨的現象轉換成清淨的現象,而是自來就是清淨的。八地菩薩看到的現象就像心的本性一樣,只是我們現在無法看到而已,其實它現在就是這樣。
密宗告訴我們,不但心的本性是空性和光明,而且世俗諦中我們看到的不清淨現象也並非不清淨。雖然這(——不清淨現象)不是第六意識分析的結果,而是我們的感知,但我們的感知本身就有問題,所以看到的是錯誤的。顯宗則會認為,感知不會有問題,主要的問題是出在感知後面的執著。
這些見解,在《大幻化網》的第一品中講得非常清楚,世界究竟如何是佛的壇城,每一個細節都告訴我們。在一個只學過顯宗而根本沒有學過密宗的人看來,顯宗勝義諦方面沒有任何東西可以駁斥,密宗的勝義諦不需要增加任何東西,但在正世俗諦方面,二者就有差別,這些差別可能一些人就不能理解。
(三)顯宗經典的印證
一般人會認為:我明明看到的是一個人,從來沒有看到過什麼佛的壇城,難道這個人是佛嗎?如果不是,那該怎麼理解呢?為了解除大家的困惑,我準備念一下漢文版《維摩詰經》第一品(緣起品,也稱佛國品)裡面的一個段落。《維摩詰經》裡面說得很清楚,不但心的本性是光明和空性(其他很多經論當中都有這種說法,所以不足為奇),甚至我們今天所在的這個世界,也是清淨的世界,只是我們沒有看到而已。
在出現這段話之前,釋迦牟尼佛和大家說,菩薩通過學道,在心清淨之後,刹土也會清淨;當心不清淨的時候,刹土也是不清淨的。此時,舍利子心裡產生了一個疑問:如果心清淨世界就清淨,心不清淨世界就不清淨,那釋迦牟尼佛的刹土——娑婆世界這麼不清淨,難道是釋迦牟尼佛修道的時候心不清淨嗎?佛知道舍利子的想法以後,就和舍利子之間有一段非常有意思的對話。
這裡面說,「爾時舍利弗承佛威神作是念」,舍利弗,就是平時我們說的舍利子。在這個時候,舍利子依靠釋迦牟尼佛的加持,而在心裡產生一個這樣的念頭。
「若菩薩心淨則佛土淨者,我世尊本為菩薩時意豈不淨,而是佛土不淨若此?」如果菩薩心清淨佛土才會清淨的話,那是不是釋迦牟尼佛在菩薩修道的時候心不清淨,所以刹土也不淨呢?
「佛知其念,即告之言:於意云何,日月豈不淨耶,而盲者不見?」,釋迦牟尼佛知道他的念頭之後,立即對舍利子說:你是怎麼想的呢?盲人看不見日月,是因為日月不清淨、不清晰,還是盲者自己看不見呢?
「對曰:不也,世尊,是盲者過,非日月咎。」舍利子對佛說:不是這樣的,這是盲者的過患,不是日月的罪過,日月本身不會有什麼過失,它是很清楚的,只是盲者自己看不見而已。
「舍利弗,眾生罪故,不見如來佛土嚴淨,非如來咎。舍利弗,我此土淨而汝不見。」佛陀說道:舍利子,因為眾生有罪過,所以看不見佛的刹土是莊嚴清淨的,這不是如來的過失,不是如來不清淨,而是眾生不清淨。我的世界是非常清淨的,只是你看不到而已。
「爾時螺髻梵王語」,在佛跟舍利弗對話的時候,旁邊有一個另一個世界,另一個星球上來的修行長老開始插嘴了。「螺髻」是說他長長的頭髮像海螺一樣盤在頭頂,看起來有點像神仙。
「舍利弗勿作是意,謂此佛土以為不淨。所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。」他說:舍利弗你不要這樣想,也不要這樣說,不要說釋迦牟尼佛的刹土不清淨。為什麼呢?因為我看到的釋迦牟尼佛的世界是清淨的,就像色界的自在天宮一樣。
「舍利弗言:我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山穢惡充滿。」舍利弗回答長老說:我看到的佛土不是這樣,而是有丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、山巒,到處都是不清淨的現象。
「螺髻梵言,仁者心有高下,不依佛慧故,見此土為不淨耳。舍利弗,菩薩於一切眾生,悉皆平等,深心清淨,依佛智慧則能見此佛土清淨。」螺髻梵王對舍利子說:舍利子,你自己的心有高下了,你還沒有佛的智慧,所以就看到這個世界是不清淨的。舍利子,其實,眾生和菩薩皆為平等,內心深處清淨的人,才能獲得佛的智慧,從而見到釋迦牟尼佛的刹土清淨。此處的「依」,是指舍利子自身沒有佛的智慧,而不是說他不聽佛的教言。
正當舍利子跟螺髻梵王各執一詞、相持不下的時候,釋迦牟尼佛就示現神通,給大家證明螺髻梵王說的是對的。
「於是佛以足趾按地,即時三千大千世界若百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。」於是,釋迦牟尼佛就用腳趾按了一下大地,大家當即看到,整個三千大千世界都是由各種各樣的珠寶嚴飾的,就像寶莊嚴佛具有無量功德的寶莊嚴刹土一樣。寶莊嚴佛是一個佛的名稱,寶莊嚴土是寶莊嚴佛的刹土,這個刹土沒有任何不清淨的現象,像極樂世界一樣美妙清淨。
「一切大眾歎未曾有,而皆自見坐寶蓮華。」一切眾生都驚歎無比、稀奇萬分,大家都發現自己坐在蓮花寶座之上。本來當時在座的人還沒有斷除所有的煩惱,根本不可能看見佛的清淨刹土,但依靠佛的威神力,頓時就看見了世界的本相。
「佛告舍利弗,汝且觀是佛土嚴淨。」釋迦牟尼佛告訴舍利子:你姑且看一看這個佛土的本來清淨吧!
「舍利弗言:唯然世尊,本所不見,本所不聞,今佛國土嚴淨悉現。」舍利弗說:佛陀啊!我從來沒有看到過,也從來沒有聽到過這樣的場景,今天我看到的釋迦牟尼佛的國土,全部都顯現非常清淨。
「佛語舍利弗:我佛國土常淨若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不淨土耳。」佛告訴舍利子,我的國土自來就是這樣清淨,只是為了度化下劣根機的人,所以才展現出這些不清淨的現象。
接著,釋迦牟尼佛講了一個比喻:「譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。如是舍利弗,若人心淨,便見此土功德莊嚴。」就像天人都坐在同一個地方,用同樣的珍寶容器吃同樣的飯,但飯的味道卻隨著各人的福德而有很大差異一樣。舍利子,如果人心清淨,就能看到功德莊嚴之清淨佛土。在佛說完這段話之後,當場就有很多人發起菩提心,並證悟空性等等。
這一節的藏文版本跟漢文版本完全一樣,一個字都不差,翻譯得也非常好。這段佛經說明,不但心的本性是光明和空性,哪怕從世俗諦現象的角度來說,我們所看到的一切都是清淨的——眾生的身體是具足三十二相功德的佛身,周邊的世界都是佛的刹土,只是因為我們還沒有修行,所以看不見。
為了早日達到此一境界,我們應該快速地修。最好、最快捷的方法,就是生起次第,這是顯宗根本沒有的修法。顯宗只會告訴你,發菩提心、積累資糧、修空性,這樣慢慢慢慢就會看見,並最終成佛,其他沒有什麼。
請大家注意,這段話很重要,這不是釋迦牟尼佛跟別人說的,凡是跟隨釋迦牟尼佛的人,都要承認這一點。無論是密宗、還是顯宗,凡是自詡為大乘修行者的人,就不可能不承認《維摩詰經》中所說的這些內容。如果不承認釋迦牟尼佛的話,那就是外道。
(四)密宗見解的殊勝之處
對一個精通顯密並善於比較的人來說,顯宗與密宗不但不矛盾,而且還可以互補。顯宗也講了清淨的觀點,但講得很簡單,只是提一提而已,既不強調,更不會提供相應的修法。因為顯宗根機的眾生因緣尚未成熟,如果不擇時機、不顧因緣,反而會弄巧成拙。
我們通常都不願意花時間去看《大藏經》及各種佛教論典,不願在這方面投入太多的精力。其實,如果真的看了這些顯宗經典,就會明白密宗所講的眾生是佛,世界是壇城等等,實際上也就是《維摩詰經》所講內容的提煉與昇華而已,其他沒有什麼不能接受的新東西。
密宗殊勝於顯宗的一個特點,是密宗不像顯宗那樣,把清淨的概念說得很籠統,而是講得很透徹。譬如,當世界清淨的時候,人的五蘊、貪嗔癡分別是什麼都講得非常細緻,這一點在顯宗裡面既不可能聽到,也不可能看到;另外一個特點,就是密宗提供了清淨的修法。
我們不能認為,顯宗和密宗是矛盾的。雖然它們之間有不一樣的地方,但即使是顯宗的中觀和唯識也有矛盾,顯宗的大乘和小乘也有矛盾。但事實是,小乘沒有解決的問題,唯識宗解決了;唯識宗自身沒有解決,邏輯上有矛盾、說不通的地方,中觀幫它解決了。愈是上面的宗派,考慮的就越周到,但它們彼此之間是相互融通而不抵觸的。
(五)如何生起密宗的見解
雖然《密心大幻化網》屬於寧瑪巴的瑪哈瑜珈,但其中也有很多阿努瑜珈和阿底瑜珈的內容,所以它是寧瑪巴所有經典的根本,其他經典都是它的分支。如果我們想從廣的方面去了解,就要學《大幻化網》。
不過,目前《大幻化網》的漢文譯本只有堪布索達吉翻譯的《大幻化網總說光明藏論》,總體來說它講得非常清楚,但卻不夠詳細。據我所知,目前大幻化網方面的其他漢文本,講得很詳細的幾乎沒有。但也沒有太大問題,能學一點是一點吧!本來按理說,在出離心和菩提心都修起來以後,再講密法比較好。但從大家目前的狀況來看,要等到那一天,已經不知道是何年何月了。
人身難得、死亡無常。很多漢地居士都對密法非常有信心,但對密法的很多概念卻一竅不通,我覺得這樣很可惜,所以還是決定首先給大家大致介紹一下概況。至於具體的修法,則要等哪一天出離心、菩提心生起來以後,我們就可以講一些生起次第,以及圓滿次第裡面的無相圓滿次第修法,也就是屬於大手印、大圓滿之類的修法。因為有相圓滿次第是氣脈明點的修法,這個修法很複雜,現在我們多半都不修,一般是修無相圓滿次第。不過,你們絕對不能就此認為,我已經聽了密法,加行的階段已經過了,不需要修加行。
如果不修加行,菩提心與出離心不夠的話,講這些也沒有什麼用處,反而會對你們造成一些負面作用。譬如,如果只告訴你們,密法非常深奧、非常了不起,你們趕快修加行,修好以後,就可以修大圓滿。如此一來,大家就有一個很強烈的期盼,就會很想修密法,也會抓緊時間修加行。否則,如果不按照次第,在講五加行修法的同時,也把密宗的所有修法一下子全部講完。結果,你們也聽得似懂非懂的,就會覺得:喔!原來不過如此!既不會感覺到什麼,也不會獲得什麼,未來也沒有什麼期望,沒有什麼盼頭。如此就有可能會失去修加行的動力。所以我想,我們很多人都需要從零開始,先修出離心和菩提心。還沒有修加行的人,一定要修加行,一步一步地學,踏踏實實地修,這個相當重要。如果不修加行,我們永遠都不會有什麼結果。
過去在數量上修過一次五加行的人,也要再次地修。修的時候主要強調菩提心的修法、金剛薩埵的修法與上師瑜伽的修法。根本沒有修過的人,就要從外加行的人身難得開始好好地修,這些加行修完以後再去修密法,肯定可以證悟。
密宗,無論在家人、出家人都可以修,只是出家人的時間多一些,不需要處理很多事情。當然,如果自己任意散亂、懶惰,那出家人和在家人都一樣。
大圓滿的唯一證悟方法,就是對大圓滿與金剛上師的信心。米滂仁波切的《八大法行釋》裡面也說:此法不依靠任何其他條件,唯一就是對密法和金剛上師的信心。意思是說,在所有的條件當中,最關鍵、最主要的條件是這兩個,但只有信心而不修加行、不發菩提心也是不行的,一定要好好修行。
經常有人說,自己修行的時候雜念很多、很睏、很累等等。這些沒有太大問題,剛剛開始修行的人沒有一個不是這樣。俗話說得好,萬事起頭難。佛法也不例外,只要自己能夠堅持,就會愈來愈輕鬆,愈來愈順利。
三、細說密宗的正世俗諦——萬法皆為佛的壇城
(一)論點
凡夫看到的所有現象,都是心的顯現。這與真相唯識宗的觀點是一致的,與假相唯識宗不承認外境是心,而認為外境與心的能力分不開,是心創造的一種幻象、幻覺的觀點也不矛盾。無論外境是心的現象也好,是心創造的幻象也好,反正離不開心,倘若心不存在,外境就沒有辦法成立。
換言之,我們看到的色,都不是外在的,而是我們眼識的感受;耳朵聽到的音聲,都是耳識的感受;同樣,鼻、舌、身所感覺到的香、味、觸,都是我們自己的感知,除了心的感知以外,外面沒有一個真正的世界。
這個問題,也是唯識宗和經部爭論的焦點。唯識宗認為:除了我們的感知以外,不可能存在什麼外面的世界,就像夢境中的一切都不存在,都是我們的幻覺一樣,現實生活同樣也是我們的感知。因為夢境與現實的習氣和因緣有點差別,現實生活中的習氣種子比較穩定,所以感受到的外境不像夢境那麼虛幻。現實與夢境之間,只是阿賴耶識上的種子是否穩定的差別,除此以外,二者完全一致。經部和一切有部卻認為:唯有外境(物質)存在,才能解釋這個世界的一切現象。
他們一致認為:當物質的形象在我們心裡顯現的時候,我們認為自己正在分析外界的東西,事實上,誰也不可能分析任何外界的東西,因為它們和我們的心沒有任何關係。譬如,兩個人在分析、探討物質的本性,一個人說「所有的物質是無常」,另一個人說「所有的物質是永恆不滅」的時候,實際上他們誰也無法改變物質的本性。但在現實生活中,我們卻需要這樣的錯覺,如果沒有這樣的錯覺,我們就沒有辦法去思維、分析、探討任何事情。
顯宗的《現觀莊嚴論》、《經莊嚴論》等經論中都講過,當我們的心慢慢清淨,並最後變成智慧的時候,所有的現象都會變成智慧的現象;密宗認為,即使在我們的感知尚未轉變的時候,它的本質、本性也是佛的智慧。這跟達摩祖師的《悟性論》中所說的:「眾生與菩提,亦如冰與水。」是一回事。
譬如,我們一般認為:眼識、意識以及阿賴耶識等八識,眼根、耳根等諸根,眼睛看到的色法、耳朵聽見的聲音等諸根所對的六境,以及從色蘊到最後的識蘊等五蘊,還有過去、現在、未來與不確定時等等,都是組成人的一部分,像組成機器的零件一樣,除了這些成分以外,沒有人的存在,這些都叫做我。我執執著的對境,也就是這些。密宗認為,當我們斷除一切煩惱成佛的時候,它們或者它們在當下的本來面目,就是一百尊忿怒金剛和寂靜本尊的壇城。
我們一般認為:有些佛菩薩在東方,有些佛菩薩在西方,無論在哪個方向,都存在於很遠很遠的另一個世界,另一個佛刹。藥師佛跟阿彌陀佛沒有什麼關係,阿彌陀佛住在極樂世界,藥師佛住在東方淨琉璃國,一個在東方,一個在西方,相隔十萬八千里,與我們就更沒有關係了。
密宗則告訴我們,在一百尊忿怒和寂靜本尊裡面,包含了密宗的所有根本本尊。而這一百尊本尊,實際上就是我們自己的本心,當一個人成就的時候,他的本心就是這樣。當然,這並不是說所有的佛像如同組成機器的零件一樣,都是我們的一部分。但如果詳細思維就會明白,我們的眼睛看到的所有景象,都是我們自己的眼識,實際上也就是我們自己的一部分。
無論哪個密宗經典講的也基本上一樣,僅僅有一些細節上的差別而已。百尊壇城,從表面上看起來,每尊都是獨立的個體,文殊菩薩不是觀音菩薩,觀音菩薩也不是文殊菩薩,但實際上這種觀點在顯宗裡面都說不過去。顯宗認為,在超越八地的時候,經常會出現一些不可思議的境界——文殊菩薩所造的善根,也就是普賢菩薩的善根;普賢菩薩所造的善根,也就是觀音菩薩的善根,八大菩薩中任何一位所造的善根都是共同的。因為八地的時候已經徹底斷除我執,雖然還沒有成佛,但彼此之間已經沒有什麼東西可以分隔,即將融入一體,就如同本來一體的東西被人為分開,當分開的阻隔去除之後,這個東西又變成一體一樣。凡夫都認為,我就是我,我不是他,如果有一百個人,則這一百個人都是單獨的人。這些想法的來源,就是我執,當我執消滅的時候,所有的人都會變成一體。
顯宗都有這樣的說法,密宗就更上層樓。密宗認為:一百個本尊,表面上看起來是不同的佛菩薩,菩薩與佛的境界也有區別,但實際上卻是一味一體的,都是我們自己的眼識。由於眼識當中產生的不同形象,致使我們產生這是一尊佛,那是另一尊佛的執著,但這些都是我們的錯覺。實際上,無論寂靜本尊、還是忿怒本尊,全都存在於我們自己的心中。它們最原始的本性,是如來藏光明空性,就像物理學講的帶放射性的離子可以放射出波、光等等一樣。在沒有證悟的時候,世界都是不清淨的現象;在中陰身——氣脈明點收縮,全部融入到如來藏原始光明的時候,成佛以後,或生起次第與托噶修到一定程度,這四種情況下,都可以顯現出佛的壇城的景象。因為這些都是本來就存在的,是心的本性——光明如來藏釋放出來的一種現象。
(二)部分證據
有很多的證據可以證明這一點。
第一個證據,是我們死的時候——哪怕從來沒有修過生起次第,從來沒有聽過密法的人,在臨死的那一瞬間,也會看到與百尊壇城完全一樣的現象。
為什麼活著的時候不修行就看不見,死的時候不修行也看得見呢?
因為,從一個生命的投胎到死亡,是一輪生命的歷程,在第一輪生命與第二輪生命之間,有一個回歸的時機。就像地球、月球、銀河系乃至整個宇宙,在經過幾萬年、幾億年的週期以後的回歸一樣。回歸的時候,所有運動的東西會回到源頭——眼、耳、鼻、舌、身識等所有以前釋放出來的東西,全都會往裡收縮。眼、耳、鼻、舌識收縮到意識,意識融入阿賴耶識,阿賴耶識收縮到阿賴耶,阿賴耶在一個短短的瞬間當中也不存在、間斷了,就像天空中烏雲消散、藍天畢現一般。此時此刻,我們現在看到的這些圖像就會顯現出來。
第二個證據,就是在修大圓滿托噶修法的時候,即使根本不去觀想任何東西,只是在光明的境界中安住以後,就會看到這些佛的壇城。
這些是密宗的世俗諦,故而也叫做不了義幻化網。最終的境界,還要超越這個層次,到達真正的原始狀態——如來藏光明。在如來藏光明當中,就沒有白、黃、紅、綠等顏色,也不會有什麼有鼻子、有眼的佛像等等了,那種境界,才是了義的幻化網——心的本性光明如來藏。
(三)寂靜本尊壇城
寂靜本尊壇城,中間是一對主尊,然後東、南、西、北方各有一對主尊,總共有五對主尊,稱為五部佛父佛母,然後是十六尊菩薩,六尊導師,守門的四對忿怒金剛,再加上普賢如來佛父佛母,一共是四十二位本尊。
1、普賢王如來佛父佛母
普賢王如來佛父,也就是如來藏的光明;普賢王如來佛母,是如來藏的空性,普賢如來佛父佛母,是所有壇城的本體。就像做裝飾的純金,儘管做出的裝飾各式各樣,但都離不開純金的本質,忿怒和寂靜的本質,就是心的本性空性光明——普賢王如來佛父佛母。壇城裡面的一切,都是普賢王如來佛父佛母的顯現,所以他不會單獨顯現,如果想觀想,可以觀想在主尊的心口。
2、五部佛
首先,五蘊當中的識蘊——眼識、耳識、鼻識、阿賴耶識等等,是構成人我的主要部分,屬於精神的層面。當識蘊清淨的時候,顯現為毗盧遮那佛,密宗翻譯為大日如來(梵文Vairocanabuddha)。毗盧遮那佛父佛母以及所在的壇城,顯現為藍色,代表佛的身、口、意、功德、事業當中的意,也就是智慧,故屬於佛的意部。
本來如來藏只是一個總稱,可以分成佛的五種智慧。大日如來的本體,是佛的五種智慧當中的法界體性智。
毗盧遮那佛的佛母,叫做空自在母。空就是天空的意思,也就是我們現在看到的這些空間(五大當中的空大)。成佛的時候,空間的本性就是空自在母。
本尊的顏色,並不是一種表示,而是真正會看到的。在中陰身的時候,或者托噶修得很好的時候,最後看到的毗盧遮那佛父佛母的顏色就是藍色,其他本尊的顏色也與此處所講的一致。
在中陰身的時候,會出現毗盧遮那佛父佛母。當本尊佛父佛母出現的時候,從本尊佛父佛母的心口,會發出像雷射一樣非常強烈的藍光,光的每一段上面還有像飯碗倒扣般的光點,同時旁邊還會發出一個灰濛濛的白光,那是屬於輪迴天道的光。
每一個本尊出來的時候,都會出現兩種不同的光,此處就不一一介紹了。我們務必要知道,跟本尊主體顏色一樣的強光,是佛陀的智悲光,是來迎接我們的,那個時候一定不能害怕,而要祈禱本尊。但因為眾生的業障很深重,一般會自然而然地對強光產生很大的恐懼感。本來沒有理由恐懼,但就是不想看,一看到這個光就情不自禁地想躲避,有些人甚至會嚇得暈過去;由於阿賴耶識當中的輪迴習氣很濃厚,一看到灰濛濛的光,立刻就會生起歡喜心,急急忙忙地奔向灰濛濛的光而去,從而投入天道等輪迴六道,開始了第二輪的生命旅程。
有修行的人,在這個時候就能認知這個藍光是心的本性的現象,是毗盧遮那佛的智悲光,再加上虔誠真切的祈禱,證悟的人就能安住在這個境界當中,並一下子化光融入到佛的心口,從而成就佛果——這就是中陰身的成佛。
我們必須知道,這個藍色的佛不是別的東西,就是我們眼識、耳識、鼻識、意識等六識或八識,它的本性是如來藏,他是從如來藏中釋放出來的,與如來藏不可分離的現象,這叫做毗盧遮那佛。
第二個是東方阿閦佛(阿閦鞞佛、不動佛、金剛薩埵,梵文 Aksobhyabuddha)。「阿閦」的意思就是不動,他是五蘊當中的色蘊清淨的顯現,佛的五種智慧中的大圓鏡智。
阿閦佛的右手持金剛杵,左手持金剛鈴,佛父佛母以及所在的壇城呈白色,是佛的身部,因為色蘊是構成身體的主要成分。
阿閦佛的佛母,叫做佛眼佛母,她是石頭、鐵塊等固體(也就是五大當中的地大)清淨以後的顯現。
第三個,是南方的寶生佛(梵文 Padmasambhavatathāgata),他是受蘊清淨的顯現,佛的平等性智。寶生佛的佛母,叫做瑪瑪各佛母,是液體(也就是五大當中的水大)清淨的顯現。寶生佛佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為黃色,屬於佛的功德部。
第四個,是西方的無量壽佛(無量光佛、阿彌陀佛,梵文 Amitabuddha),他是想蘊清淨的顯現,五種智慧當中的妙觀察智。阿彌陀佛的佛母,叫做白衣母,實際它沒有穿白色的衣服,只是叫白衣母而已,她是火和熱量(也就是五大當中的火大)清淨的顯現。阿彌陀佛佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為紅色,為佛的語部。
最後一個,叫做北方不空成就佛(梵文 Amoghasiddhi),是佛的五種智慧當中的成所作智,也是行蘊清淨的顯現。不空成就佛的佛母,叫做誓度母,她是外界的風與人體的氣(也就是五大當中的風大)清淨時候的顯現。不空成就佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為綠色,屬於佛的事業部。
佛經裡面經常提到「境和有境」,或者「所取和能取」。凡是眼根等根和眼識等識,就叫做有境或能取;色、聲等外在的東西,叫做境或者所取。譬如說,眼睛看到的物體,叫做境、外境、對境、所取;而眼識本身,則稱為有境和能取。
所有外在的對境,其自性都是佛母;所有內在的有境,其自性都是佛父。五部佛,是五蘊清淨的現象;五部佛母,是五大清淨的現象。所有本尊的源頭,就是如來藏。
3、十六大菩薩
上面是從總體方面講的,還沒有更細緻地分類。譬如,五蘊當中的識蘊,實際上包含了眼識、耳識、鼻識、舌識,下面進一步分別說明以上四者的清淨顯現。
眼識清淨的時候,顯現成地藏王菩薩;耳識清淨的時候,顯現成金剛手菩薩;鼻識清淨的時候,顯現為虛空藏菩薩;舌識清淨的時候,顯現為觀世音菩薩,這四位菩薩,叫做內四菩薩。
眼識的對境——色法1的清淨顯現,是嬉女;聲音清淨的時候,顯現為鬘女;香清淨的時候,顯現為歌女(此處耳識和鼻識的對境鬘女和歌女有點錯亂,是因為有別的意義);味道清淨的時候,顯現為舞女。
再下面,是眼、耳、鼻、舌四根。眼根,是眼球裡面的一種使它可以看到東西的特殊結構。因為耳朵的構造和眼球不一樣,所以它看不見任何色法。眼根清淨的時候,顯現為彌勒菩薩;耳根清淨的時候,顯現為除蓋障菩薩;鼻根清淨的時候,顯現為普賢菩薩;舌根清淨的時候,顯現為文殊菩薩。以上四尊菩薩,稱為外四菩薩。因為前面的菩薩都是內在識的顯現,所以叫做「內」;外在物質方面的顯現,就叫做「外」。
四個外菩薩的對境,是按時間來區分的(佛眼能照見過去和未來這一點,也是顯密公認的):眼根的對境,是四時當中的過去,當過去時清淨的時候,顯現為供養香女;現在清淨的時候,顯現為花女;未來清淨的時候,顯現為燈女;不定時,也就是耳根的對境,它清淨的時候,顯現為塗香女,這樣內外八大菩薩加上菩薩母,總共有十六位菩薩。
4、六道導師
接下來,是六道輪迴的導師。顯宗只提到一尊導師,就是釋迦牟尼佛,但密宗,尤其是寧瑪巴的續部,就講了六個導師:度化天界的天人導師,手裡拿著一把琵琶,因為天人喜歡這些欲樂,為了度化這些眾生,所以他手裡帶著一個這樣的樂器。天界導師,是六毒裡面的傲慢心清淨的顯現。
為什麼慢心清淨以後,會顯現為天界的導師呢?任何凡夫都是這樣,只要在一個群體裡面顯得比較出眾、優越,立即就會生起慢心,覺得自己很了不起。因為天人的身體、環境、壽命等等都比其他眾生特別,所以他們的傲慢心比較重。
第二個導師,是阿修羅的導師,他是嫉妒心清淨的顯現。阿修羅的嫉妒心非常強,儘管他的壽命、環境、受用和天人差不多,但畢竟還是有一定的距離,他們始終都想不通,所以經常跟天界作戰。因為阿修羅喜歡戰爭、武器,所以阿修羅的導師右手拿著一把劍,左手持著古代軍人穿的鎧甲。
此處我們要學一個詞——不除而淨,或者是不斷而淨。這個字的意思,在密宗裡面很重要。比如說,小乘佛教或者大乘顯宗認為,煩惱一定要斷除,煩惱斷除了以後,才能夠清淨,所以叫斷除而淨。但密宗認為,在沒有證悟的時候,煩惱是不清淨的,但如果具備了證悟的智慧,煩惱根本不需要斷除,不是證悟了煩惱才清淨,而是煩惱本來就是清淨的,實際上也不存在什麼可以斷除的,一切都是清淨的,所以叫做不除而淨。
其實,這個觀點禪宗裡也提到過。達摩祖師的《血脈論》中說:「若見性即是佛,不見性即是眾生。」其所要表達的,也就是這個意思。
但我們不能誤解,認為密宗不需要斷除煩惱,有貪心、有嗔恨心都沒有問題。不要說其他的修法,連不淨觀的修法密宗行者都會修持,對有些煩惱特別重的密宗修行人來說,如果其他修法不管用或不淨觀比較實用的話,密宗是允許借鑒的。但這是其他宗派的修法,不是密宗自己的正式修法。
慢心不除而淨,顯現為天界的導師;嫉妒心不除而淨,顯現為阿修羅的導師。
第三個,是人間的導師釋迦牟尼佛。我們都知道,在六毒煩惱中,人類最強烈的,就是貪心——貪得無厭,所以人的導師,是貪心不除而淨的顯現。
本來,在佛的自境當中的菩薩和佛,不會有境界上的高低,但在表面上看,寂靜本尊裡面的十個主尊,是呈金剛跏趺的坐式,以表示他們已經成就到最究竟的境界。菩薩是半盤的坐式,表示他們還沒有究竟成佛,不是所有的事情都完成了。平時我們看到的釋迦牟尼佛像都是坐著的,而這裡的六道導師卻是站立的。為什麼呢?因為導師才是真正化身到人間、地獄等處去度化眾生的,所以無暇安坐。
第四個,是旁生的導師,他是無明不除而淨的顯現,因為畜生很愚蠢,所以他手裡拿著經函,表示以智慧掃除無明。
第五個,是餓鬼道的導師,他是吝嗇心——捨不得吃、捨不得穿、捨不得布施、捨不得供養,佛教裡面也叫做慳吝——不除而淨的顯現。他手裡拿著一個裝珠寶的容器,表示斷除餓鬼道的饑渴煩惱。
第六個,是地獄道的導師,他是嗔恨心不除而淨的顯現。右手是一把火,左手是水,分別表示驅除地獄的寒冷和炎熱。
5、八尊守門忿怒金剛
在寂靜壇城當中,也有八尊忿怒。只是因為其中的本尊絕大多數是寂靜本尊,所以仍然叫寂靜壇城。
為什麼寂靜壇城當中有忿怒本尊呢?最完整的密宗壇城,叫做三座壇城。「座」的意思,是指大家聚集在一起、坐在一起的意思。所謂「三座」,第一座,是五蘊不除而淨顯現的五部佛佛父佛母;第二座,是眼識、眼根、色法等十二處不除而淨顯現的十六尊菩薩和菩薩女;第三座,是身根、身識、身觸與外界不除而淨的四對忿怒金剛和金剛母。
這八尊忿怒金剛,分別站在東、南、西、北四個壇城的門口,相當於壇城的守衛。忿怒的意思,是指消滅執著很厲害,不是普通世間人的忿怒。之所以顯現為忿怒,就象徵著不能有執著,要用忿怒來息滅、斷除執著。
密法裡有些時候說不除而淨,有些時候說斷除,其實都是表面上斷除,實際上不除而淨,不能會錯意。
守門忿怒的第一對,是守護壇城東門的尊勝忿怒和金剛鉤母。
尊勝手裡拿的是一根木棍,木棍上端有一個人頭裝飾,象徵降伏四魔2當中的死魔——死魔不除而淨,因為他已經成佛,所以不會有死亡。
四個守門忿怒本尊的佛母,分別是金剛鉤母、金剛羂母、金剛鏈母與金剛鈴母,分別象徵慈、悲、喜、捨四無量心,與六度、四攝當中的四攝——布施、愛語、利行、同事。鉤、羂、鏈、鈴都表示永遠不捨棄眾生、攝受眾生的意思。
鎮守南門的忿怒,叫做閻羅敵與金剛羂母。閻羅敵身上的裝飾跟尊勝忿怒一樣,手裡拿的法器,是一根上端有一個交杵金剛——兩個金剛杵交叉在一起的木棍,象徵斷除天子魔,或天子魔不除而淨。
金剛羂母手裡拿的是一條羂。所謂羂,也就是套在牛、馬等動物脖子上的繩索,象徵慈悲喜捨裡面的悲,與四攝裡面的愛語。
鎮守壇城西門的,叫馬頭忿怒,馬頭忿怒的佛母,叫做金剛鏈母。馬頭明王手裡拿著一根鐵鍊,象徵降伏煩惱魔;金剛鏈母手裡拿著的,也是一根鐵鍊,象徵慈悲喜捨的喜,和四攝裡面的利行。
守護壇城北門的,是甘露旋金剛與金剛鈴母。甘露旋金剛手裡拿著的,是一根上端有交杵金剛的棍子,象徵降伏蘊魔,或蘊魔不除而淨。佛母手裡是金剛鈴,象徵慈悲喜捨裡面的捨,與四攝裡面的同事。
我們要知道,身體的身根,是指身體的不同部位能感覺到痛苦、快樂、柔軟、堅硬等感受的主要部分,頭髮和指甲沒有感受,所以不是身根。
身根,身根的所接觸物,感受外境的身識三者結合的時候,能夠感覺到外境粗糙、細滑等等特殊觸覺,《俱舍論》裡叫做觸。
身根、外境、身識、觸四者,分別是剛才的四個忿怒本尊。觸清淨的時候,顯現為甘露旋;身根清淨的時候,顯現為馬頭明王;外界的對境清淨的時候,顯現為尊勝明王;身識清淨的時候,顯現為閻羅敵。
為什麼有忿怒金剛的顯現呢?一方面,從度化眾生的方便法門來說,眾生的根機千差萬別,有些眾生需要用寂靜的方式來度化,就像釋迦牟尼佛轉三次法輪所度化的無數眾生一樣;而有些眾生因為前世福報非常大,卻沒有菩提心,更沒有好好迴向,發了一些邪惡的願,如此來世就會變成世間的魔王、魔鬼,他們的神通、勢力等各方面都遠遠超過了普通的天人、鬼神。要度化這樣的眾生,採用寂靜的方式就比較難,所以要顯現更兇猛的形象。
一般來說,兩個在灌頂、戒律等各方面條件都一樣的人,同時修生起次第,一個修忿怒本尊,一個修寂靜本尊,則修寂靜本尊的人有可能會出現一些障礙,這不是因為他修了寂靜本尊才出現的障礙,而是本來就有,只是寂靜本尊遣除障礙的能力有限,所以會顯現出來;而修忿怒金剛的人成就會快一些,因為忿怒金剛本來就擅長於降伏魔障,所以障礙會少一點。這就是忿怒金剛的優點。我們修生起次第的時候,如果一個修法修七、八天,則前期五、六天修的都是寂靜本尊,最後一天轉為忿怒金剛來修。
最初的時候,密宗在印度是非常保密的。傳到西藏的早期也是一樣,根本不公開,修行人自己修持而已。因為那個時候,很多人還不能理解,所以很保密。後來大家都知道,其中沒有什麼不好的東西,只是佛度化眾生的一些方便而已,所以就接受了。雖然通過科學技術,現在漢地到處流傳著各式各樣的密宗圖片,但真正了解密法的人,卻是鳳毛麟角。
忿怒金剛的外表看起來很恐怖、很粗暴、很兇惡,但這種兇惡的真正意義,不是針對任何眾生,而是針對煩惱、執著;不是要降伏別的東西,而是要降伏煩惱。其表面意義,是表示度化寂靜本尊度化不了的傷害眾生的魔鬼。
其實,忿怒金剛是另外一個方式的大悲和智慧,它像是一種語言或符號,每一句都象徵著佛的慈悲和智慧。我們要看他的內在意義,不要在意其外表,就像別人用手指為你指示月亮時,你要看月亮而不要看手指一樣。
作為學密的人,我們應該懂得本尊身上每一個細節的內在涵義:
(1)一般的佛菩薩背後,有一圈光芒,看起來很舒服,讓人很生信心。但忿怒金剛的背後卻不是光芒,而是火焰,象徵證悟空性的智慧——以證悟空性的智慧摧毀三界輪迴,燒掉六道眾生的煩惱和痛苦。
(2)忿怒金剛的頭髮,都是立起來的,象徵所有輪迴的不清淨現象都與涅槃或者佛的壇城不可分離,在法界當中都是清淨的;
(3)本尊頭上的五個骷髏人頭,象徵以下三種意義:第一個意思,與寂靜本尊頭上的五佛冠一樣,象徵五部佛;第二個意義,表示五毒煩惱不除而淨;第三個意義,代表五部佛的五種智慧。
為什麼是乾的骷髏呢?因為證悟空性的智慧像烈火一樣所向無敵,藉以象徵忿怒金剛所擁有的證悟空性的熱量、溫度或者能量;
(4)三隻眼睛象徵照見過去、未來、現在三時;
(5)大象皮上衣,象徵佛的十力,大象雖然身體龐大、笨重,但智慧卻與身體反差極大,顯得比較笨,故象徵無明不除而淨,或者以十力斷除無明;
(6)虎皮的裙子,象徵嗔恨心不除而淨;
(7)不穿其他衣服,象徵如來藏或心的本性沒有任何障礙。
本尊手裡的法器,不一定完全不變,由於修法的關係,有些時候法器還是會有變化。我們現在是根據一本書的內容,而不是彙集所有續部的不同說法講的。在不同的續部當中,本尊手裡拿的法器或東西也會有所不同,但續部裡面解釋得非常清楚,這不會有問題和矛盾。因為總的來說,這些都是一個人內外身體和精神全部的清淨顯現。雖然身體和精神的哪個部分顯現為哪一個本尊,有固定的對應,但如果將其中的某些本尊調換,也是不矛盾的。因為所有本尊都是一體的,都是佛的壇城。
五部佛佛父佛母,一共有十尊,加上十六尊菩薩、六尊導師、八尊忿怒金剛,與普賢王如來佛父佛母,一共是四十二位寂靜壇城的本尊。
本來只有四十位,另外兩位是普賢王如來佛父佛母。普賢王如來佛父佛母不像其他的本尊,身上沒有什麼裝飾和衣物,因為他象徵法身,法身是無相的。普賢王如來象徵如來藏的光明,普賢王佛母象徵如來藏的空性,前面的四十位本尊都是光明和空性的不同形式,普賢王如來佛父佛母,是四十位本尊的本體。
以上介紹了四十二位寂靜本尊的壇城。我們要知道,在我們自己的身體上,原本就具備四十二尊寂靜壇城本尊,只是我們現在無法看到而已。
(四)忿怒壇城
1、總攝
寂靜壇城的每一位本尊,都和顯宗的佛菩薩一樣,慈眉善目、相貌端莊,誰都能接受。一般人也認為,佛菩薩理當如此。但忿怒壇城卻不一樣,如果不知道它所象徵的意義,很多人就不能理解,會產生疑惑甚至邪見,繼而就是誹謗。
我們一定要知道一個關鍵問題,無論慈祥的面孔也好,恐怖的面孔也罷,都只是度化眾生的不同顯現、不同形式而已,實際上二者的本體都是一樣的。
如果忿怒本尊不是佛菩薩,寂靜本尊也不會是佛菩薩;如果承認寂靜本尊是佛菩薩,就要承認忿怒本尊同樣也是佛菩薩。因為他們的本質都是一體的,任何顯現都是佛智的現象。
首先,位於壇城中間的忿怒金剛,是整個壇城的主尊大勝嘿如嘎,也叫吉祥嘿如嘎。「嘿如嘎」是梵文音譯,意思就是飲血,下面所有嘿如嘎的意思都是這樣。很多嘿如嘎與佛母的一隻手裡是天靈蓋,裡面都裝著血。當然,這不可能是一個真人的頭蓋骨裡裝滿血,然後真正去喝。這些都是佛智的顯現,只不過表面的現象是這樣罷了。
為什麼要這樣呢?因為密宗續部認為,紅色象徵眾生對輪迴的貪心。飲血的意思,就是把所有眾生的貪心喝掉——斷掉。
大勝嘿如嘎佛父佛母,實際上就是寂靜壇城中普賢王如來佛父佛母的忿怒相。不過,大勝嘿如嘎佛父佛母不屬於五十八位忿怒本尊當中。
大勝嘿如嘎佛父,象徵如來藏的光明部分,所有壇城的內容,都是他不同形式的顯現,實際上都沒有離開大勝嘿如嘎。大勝嘿如嘎就像純金,其他的嘿如嘎就像純金做的首飾,只是不同的形式而已,實際上本質就是大勝嘿如嘎;大勝嘿如嘎佛母,叫卓德雪日瑪,象徵如來藏的空性部分,所有的壇城,也都離不開法界或者空性,都是空性的不同形式。
這裡所說的「嘿如嘎」、「卓德雪日瑪」等等都不是藏文,而是梵音。「卓德」的意思是忿怒;「雪日瑪」的意思是自在母。以下的「嘿如嘎」和「卓德雪日瑪」都是這樣,他們都是嘿如嘎佛父佛母的各種顯現。
首先,我們大致了解一下嘿如嘎的外形、衣服、裝飾,分別象徵的意義。
(1)很多嘿如嘎都有翅膀,翅膀代表智慧和方便。無論是飛機,還是任何一種飛禽,舉凡能在天空飛行的物體,往往離不開一對翅膀。只要其中一個翅膀不存在,就飛不起來。這說明,如果想要成佛,就一定要有證悟空性的智慧與大悲的方便,唯有智慧方便雙運,才能夠成佛。
菩提心、大悲心以及六度中,除了智慧以外的其他五度都是方便。一方面,僅有智慧而不具方便不能成佛;另一方面,僅有方便,比如布施、持戒、忍辱都非常圓滿,唯獨缺乏智慧,也同樣不能成佛。
(2)忿怒本尊有三副面孔,分別象徵佛的身、口、意。右邊白色的面孔象徵佛身,中間的象徵佛意,左邊紅色的象徵佛語。
(3)六隻手臂象徵六度,雖然成佛以後已經是無學道,不需要修六度,但在過去還沒有成佛時候,諸佛的六度都會很圓滿、很完整地具備。
(4)四隻腳象徵四攝,儘管忿怒本尊的手和腳還有其他的意義,但我們一般可以這樣理解。
(5)忿怒本尊還帶著濕人頭的項鍊,有五十個人頭,象徵五十一個心所不除而淨。《大乘阿毗達摩》認為,五蘊的行蘊當中包含了心所,心所就是我們的不同念頭,主要有五十一種。本來每個人都有成千上萬個念頭,不只五十一種,但在凡夫心中,經常會出現這五十一種念頭,讓我們流轉輪迴的主要因素,也是這五十一種心所。這五十一種心所不除而淨的時候,就顯現為人頭項鍊,其所表達的意思是,五十一種心所根本不需要放棄,一旦證悟,它就是我們的裝飾——佛的智慧。
小乘認為:這些心所都是有漏法,其中一部分屬於煩惱,一部分屬於不善,凡是有漏的東西,都是解脫的障礙。一定要以證悟人無我的智慧斷除有漏的心所,繼而成為阿羅漢。
大乘顯宗認為:第一,要通過證悟人無我和法無我的智慧去斷除這些心所;第二,如果既有證悟空性的智慧,還有菩提心,就不需要像小乘一樣去斷除,而可以把這些念頭轉為道用。
密宗認為:所有心所既不需要斷除,也不需要轉換,本來就不存在什麼要轉換的東西,當我們證悟的時候,一切本來就是清淨,本來就是智慧。
(6)在忿怒本尊的左腳和右腳下面,分別踩著一個人,這是什麼意思呢?四隻腳一般象徵四攝,但其中的左腳又象徵智慧,右腳象徵方便,右腳下面踩著一個男人,象徵斷見與有境執。《現觀莊嚴論》認為,境執是對外界、外境的執著;有境執是對內心的執著。斷見為什麼被踩在右腿下呢?因為所謂的斷見,就是把空性理解成什麼也沒有的觀點。斷見的對治方法,就是方便。方便屬於現象,現象與斷見是矛盾、對立的,如果承認現象,就不會有斷見。右腿踩著男人,也就是以方便壓住斷見。
左腿下面的女人,是象徵常見和境執,斷除境執與常見的對治,是證悟空性的智慧。左腿踩住女人,就象徵以智慧壓服常見和境執。
所以,這並不是說忿怒金剛沒有慈悲心,故而很殘忍地把眾生壓在腳底下踩死。實際上,顯宗也會承認以方便壓住斷見和有境執,以智慧壓服常見和境執,只是表達的方式不一樣而已。
(7)四顆很鋒利的犬齒,象徵斷除濕生、卵生、胎生、化生等四生。
(8)身上的蛇形裝飾——白蛇、綠蛇等等,象徵三毒裡的嗔心不除而淨。本來,蛇是嗔恨心很強的一種動物。依照密宗的觀點,嗔心既不需要像小乘那樣去斷除,也不必按照大乘顯宗的方法去轉換,嗔恨心本來就是佛的清淨智慧。
(9)佛母身上的豹皮裙象徵大樂,大樂實際上就是大光明——如來藏的光明;另外還象徵度化眾生的事業無礙。
(10)手裡的五股金剛杵,象徵佛的五種智慧;
(11)卡章嘎,是梵文的音譯。它上面有三個叉子樣的尖頭,中間有三個人頭,這些三的數字都象徵貪嗔癡三毒不除而淨;
(12)天靈蓋,象徵無相或無念的智慧和大樂;
(13)壇城中的本尊有各式各樣的頭形,總的來說,是象徵以各式各樣的化生普度眾生。
2、忿怒五部佛
第一尊,是布達嘿如嘎佛父佛母,漢文的佛陀,是梵文「布達」的音譯。布達嘿如嘎也就是佛陀嘿如嘎。寂靜本尊中的大日如來或毗盧遮那佛父佛母,在忿怒壇城中,為五部佛的主尊,位於中方的大勝嘿如嘎的前面。
唐卡是這樣畫的,觀想的時候我們也可以這樣觀想:中間是忿怒壇城主尊大勝嘿如嘎,然後分別與寂靜壇城的五部佛相對應——布達嘿如嘎位於大勝嘿如嘎的前方;其後是東方的班雜爾(金剛)嘿如嘎和班雜爾(金剛)卓德雪日瑪,為阿閦佛(金剛薩埵)佛父佛母的忿怒相;南方的嘫呐嘿如嘎與嘫呐卓德雪日瑪,為寶生佛父佛母的忿怒相。「嘫呐」也是梵文的音譯,即寶生的意思;在壇城的西方,為班瑪嘿如嘎和班瑪卓德雪日瑪,為寂靜壇城無量壽(阿彌陀佛)佛父佛母的忿怒相,實際他們都是一體的,是一尊佛的兩個不同面孔。就像一個人平時不生氣的時候與生氣以後的不同表情一樣;最後位於北方的,是羯磨嘿如嘎和羯磨卓德雪日瑪,羯磨嘿如嘎象徵佛的事業,所以身體跟寂靜壇城的不空成就佛一樣,是藍色的。
除了不屬於五十八尊的總主尊大勝嘿如嘎佛父佛母以外,在寂靜壇城中,五尊嘿如嘎和五尊卓德雪日瑪就是五部佛。
3、八處母
接下來的佛母,叫作八處母。此處所謂的「處」,是指小乘《俱舍論》和大乘《阿毗達摩》裡面講的十二處。十二處當中的意處,是指精神。精神可以分為八識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,八尊佛母也就是八識清淨時候的忿怒顯現,也可以說是八識的本性。在寂靜壇城中,八識中的前幾識會顯現為內菩薩。
這些佛母不但看起來面孔很兇惡,手裡拿的東西也很恐怖,但只要懂得其中的內在涵義,我們就非但不會害怕,而且還會生起歡喜心。
八處母當中的第一位,是表示眼識清淨的古日瑪。古日瑪右手拿著一根木棒,木棒上端是一具人皮,象徵無分別念的智慧,因為在人死以後,人皮已經沒有靈魂、沒有念頭;左手拿著裝滿鮮血的天靈蓋,象徵對輪迴的貪欲心不除而淨。
第二位足日瑪,是耳識的本體,也就是耳識清淨的顯現。她手裡的弓和箭,象徵智慧和方便雙運;
第三位是札磨哈,是鼻識清淨的顯現,她手裡拿著摩羯——我們在《動物世界》等任何一個介紹動物的資料裡面,都看不到牠的蹤影和痕跡,因為它是古代的一種動物。摩羯是梵文的音譯,佛經裡面經常會出現這個名字。它是一種海洋動物,這個動物很有力量,不會放過任何一個牠捕捉到的動物,故而象徵不墮兩邊——不墮常斷兩邊,或者不墮輪迴和涅槃兩邊,安住於不墮兩邊的解脫。凡夫眾生就是墮入輪迴;阿羅漢雖然解脫了,但又墮入涅槃,既不墮輪迴又不墮涅槃的,是大乘遠離二邊的解脫涅槃。札磨哈手裡的法器,也象徵引導眾生不墮二邊。
第四位是貝達嘞,為舌識清淨的顯現,她的右手拿著一付金剛,象徵摧毀所有的雜念與障礙。
第五位是吡嘎斯,她是身識清淨的顯現。手裡拿著一付小孩的腸子,小孩象徵凡夫,凡夫都像小孩一樣,很無知、很愚蠢,不能自己思維,更不能自己證悟。吃小孩的腸子,象徵以慈悲心不捨棄、不放棄凡夫,並引領凡夫眾生進入解脫道。當然,在佛的手中,不可能有真正的小孩的腸子。
第六位格瑪日,為末那識——我執清淨的顯現。格瑪日手裡也是一付金剛,其象徵意義基本上與前述一致。
第七位贊達嘞,是意識清淨的現象,她右手拿著一顆心臟,左手是一根人腸子做的羂。心臟象徵邪見,從屍體裡挖出心臟,象徵斷除眾生的邪見。
第八位美夏呢,是阿賴耶識的清淨顯現。她手裡的東西就更可怕了,右手是人頭,左手拿著一具沒有頭的屍體,如果不懂的人看到以後就更容易誤會。學密法的人一定要知道這些內涵,否則雖然得到過灌頂,對密法也有信心,但真正看到這些的時候,心裡面也許還是會有一點點疑惑。人頭象徵我執,把人頭斷掉拿在手裡,象徵斷除所有的我執。
左手的無頭屍體,象徵無念、無我的智慧,因為在人頭斷掉以後,屍體是沒有意識的,只是一具軀殼,更不會有什麼念頭。
按照一般的八識順序,身識之後應該是第六意識,然後是末那識也就是我執,最後是阿賴耶識,但此處的順序有點不一樣。
本尊的順序是不一定的,有些續部的順序,是從阿賴耶識開始,古日瑪就成了阿賴耶識,然後足日瑪是煩惱識。這種講法的理由,是根據八識誕生的順序來排定的。因為八識——所有心和心所的基礎,就是阿賴耶識,阿賴耶識出現以後,意識等其他識才會誕生。
此處的順序,是按照粗細順序排定的,眼、耳、鼻、舌、身、意,依次是從最粗大的開始,往後越來越細緻,最後的阿賴耶識是最細微的。
順序如何安排都沒有問題,我們不能認為古日瑪一定是眼識,除了眼識以外的其他識不能是古日瑪。因為這些本尊都是一體的,無論是八識,還是色蘊,清淨的時候可以是古日瑪,也可以是足日瑪,一點都不矛盾。
從表面上看,密法的忿怒壇城裡充滿了恐怖,但在恐怖現象的背後,卻充滿了智慧,充滿了慈悲,其中既沒有色情,更沒有暴力和嗔恨。
以後我們死的時候,或者是修托嘎的時候,他們肯定也會出現在我們面前。假如那個時候,不能認知那是佛的壇城,更不知道那就是自己心的本性,而以為是什麼很兇惡的魔鬼等等,就會嚇暈,然後墮落惡趣。所以認識這些壇城很重要。
4、八境母
八境母,即八識的對境,也就是所緣境的清淨顯現。
譬如說,眼睛的對境,是我們的眼睛所能看到的物質,佛教用語稱之為色;耳識的對境就是聲音……。
八境母的頭都呈動物頭形,其中有四種具犬齒的獸類,與四種具翅膀的飛禽。有犬齒的獸類,分別是獅子、老虎、狐狸、狼;有翅膀的飛禽,分別是禿鷲、黑鶴、烏鴉、貓頭鷹。
第一位是桑哈瑪(獅面佛母),手裡拿著一具屍體。她是眼識的對境——十二處或者十八界裡面的色處和色界,也就是我們的肉眼能夠看到的有形狀、有顏色的物質的清淨顯現。換句話說,色法的本性,或者色法清淨的時候,顯現為桑哈瑪(獅面佛母)。這也說明,我們眼睛所見的普通物質,都是我們自己的一種幻覺,因為我們有煩惱、有所知障,故而所有的東西都變形,不是真正的本來面目。色法的真正面目,就是獅面佛母。
在佛的智慧顯現和佛的自境當中,不可能有畜牲和屍體,這只是一種象徵,就像顯宗所說的佛陀三十二相、八十隨好一樣——每一相好,都有具體的因緣、指代和象徵,都不是佛觀想了以後才出現,而是自然具備的。其中的每一相好,都表示佛的一種功德——獅面象徵著大無畏地制伏對色法的貪執;手中的屍體,象徵無念、無我與無我執。
第二位貝支瑪(虎面佛母),是耳識聽到的聲音的清淨顯現。聲音清淨的時候,顯現為虎面佛母。她手裡沒有法器,只是做著雙手交叉的十字手印,以象徵平等——以平等的手印壓伏一切不平等現象。凡夫所看到的一切現象,都是不平等、有執著的。佛的光明和空性境界,就是絕對平等的境界。虎面象徵,對聲音的貪執無懼無畏而勇敢無礙。
第三位哲拉瑪(狐面佛母),是鼻識對境——香味等等的清淨顯現,她手持一把刀,象徵斷除邪見。一般而言,忿怒本尊手裡的刀、斧之類的武器,並不是針對任何眾生,而是針對煩惱——貪心、嗔心、無明我執等等的。狐面象徵,不畏懼對香味的貪執而具有善巧方便。
第四位雪呐瑪(狼面佛母),是舌識的對境——酸、甜、苦、辣等味道的清淨顯現。她的眼睛盯著、手裡拿著、嘴裡啃著的,又是一具屍體,還是象徵斷除我執、證悟無我的意思。瞪大眼睛盯著,表示照見輪迴與涅槃無二無別。狼面象徵,不害怕對味道的貪執而具有事業。
第五位是支達瑪(鷲面佛母),身體感受到的觸覺本體清淨的時候,或者說觸的本性為支達瑪。她的頭呈屍陀林裡吃屍體的鷲鳥、禿鷲的頭型。手裡又是拿著一根腸子,象徵執著或者貪嗔癡,放在嘴裡吃,象徵將所有輪迴眾生的執著引入無相之境界,或者消除貪嗔癡——貪嗔癡不除而淨。
第六位是剛嘎瑪(鶴面佛母),她以黑鶴為頭,肩上也有一具人的屍體。「剛嘎」的名字有很多不同的解釋,其中比較準確的,是印度屍陀林裡吃屍體的一種鳥,屬於鶴的一種,學名為黑鶴。剛嘎瑪是我執、煩惱識的對境清淨的現象,也就是我執的本體。
第七個是哢卡瑪(鴉面佛母),哢卡的意思,就是烏鴉。哢卡瑪為鴉面鴉頭,手裡有一柄寶劍,她是第六意識的對境的本體,或第六意識的對境清淨時候的顯現。象徵斷除煩惱,或煩惱不除而淨。
第八位是和勒瑪(鴞面佛母),手裡的法器是金剛杵鉤——一邊是金剛杵,一邊是鐵鉤,象徵以慈悲心不捨眾生、攝受眾生。她是阿賴耶識對境的本體。
阿賴耶識的對境是指什麼呢?唯識宗論典認為,阿賴耶識的對境,是器世界和有情世界的整體。為什麼這麼說呢?因為,儘管阿賴耶識沒有單獨的對境,但眼識等所有的識都離不開阿賴耶識,都是阿賴耶識的不同形式,所以,可以說前七識的對境也都是阿賴耶識的對境。器世界和有情世界的整體清淨的時候,就顯現為和勒瑪。
四位具有翅膀的飛禽面母,都是象徵不墮二邊,輪迴和涅槃平等,智慧和方便雙運。
5、四守門母
東守門母為金剛鉤母,馬頭馬面,右手持鐵鉤,象徵將輪迴引入涅槃之大悲心;南守門母為金剛羂母,豬頭豬面,右手持金剛羂,象徵邪見與智慧圓融一味;西守門母為金剛鍊母,獅頭獅面,右手持鐵鍊,象徵降伏無明煩惱;北守門母為金剛鈴母,蛇頭蛇面,右手持金剛鈴,象徵五毒清淨為佛的智慧。左手持盛滿鮮血的天靈蓋,象徵輪迴與涅槃雙運一體。
6、二十八尊自在母
在東、南、西、北每一尊忿怒本尊嘿如嘎的周邊,都有六尊佛母,另外每一方還各有一尊守門母,這樣一共是二十八尊自在母。
東邊的第一尊,是牛面母或牛頭母,她是眼根本質的清淨現象;第二尊蛇面母,是耳根本質的清淨現象,她手裡是一朵蓮花;第三尊豹面母,是鼻根本質清淨的現象,她手裡是一付有著三個尖頭的法器,象徵斷除貪嗔癡三毒;第四尊黃鼠狼面母,是舌根本質清淨的顯現,她手裡是一個法輪。在外道的神話故事裡,法輪是天人打仗時使用的一種武器。此處象徵斷除輪迴根源;第五尊馬熊面母,是身根本質清淨的顯現,她手裡是一支箭,象徵斷除生老病死之根源——身根;第六尊熊面母,是意識對境法界的清淨顯現。此處的法界,僅僅是指第六意識的對境,是可以思維、分析與觀察的抽象物質。她手裡是一根長羂,象徵斷除生死輪迴之相續;最後一尊是布穀鳥面母,也就是東門母,她是十八界當中的觸界清淨的顯現。
東七母的主要事業,是息增懷誅中的息業。
南七母的第一尊,為蝙蝠面母,她是十八界當中的聲界的清淨顯現,手持一把小刀,象徵斷除輪迴之根。十八界當中的聲界,與十二處當中的聲處是一回事,只是分類有點不一樣;第二尊是摩羯面母,梵文的發音,為麻若嘎,意即海洋裡的動物。我參照的書中說,她是心的本質,也就是心清淨的顯現(此處的心,可能指的是八識當中的煩惱識或意識)。她手裡是一個寶瓶,象徵滿足所有眾生的願望;第三尊是蠍面母,她是阿賴耶識的本質或清淨顯現,手裡拿著一朵蓮花,象徵清淨無垢。
下面是眼、耳、鼻、舌、身的對境——色、聲、香等等的本性。
南七母的第四尊,是鷂鷹面母,她是色法本質的清淨顯現,手裡是一付金剛杵,意即令六道三界眾生證悟法界,因為法界是無二無別的,而在佛經,尤其是密宗續部中,金剛杵通常也象徵無二無別;南七母的第五尊,是狐面母,她是聲音本質的清淨顯現,手裡拿著一根木棍,象徵摧毀煩惱;南七母的第六尊,為虎面母,她是鼻識對境香的本質的清淨顯現。手持盛滿鮮血的天靈蓋。鮮血象徵對輪迴、金錢、名利等等的貪欲心,喝掉鮮血象徵摧毀貪欲;南七母的最後一尊,是山羊面母,也就是南守門母,她是十八界裡面的色界清淨的顯現,她手裡有一條一端是一付金剛,一端是繫著一付鐵鉤的金剛羂,象徵以慈無量心攝受眾生,不棄眾生。
南七母的主要事業,是息增懷誅中的增業。
西七母的第一尊,是鷲面母,她是舌識的對境——味道本質的清淨現象。手裡拿著一根木棍,象徵摧毀分別念和貪欲心;西七母的第二尊,是馬面母,馬面母是觸的本質的清淨顯現。馬面母手裡,是一具小孩的屍體,象徵斷除所有的分別念和貪欲心;西七母的第三尊,是大鵬金翅鳥面母(簡稱鵬面母),鵬面母是意識的對境——法界本質的清淨顯現,手持一根木棍,意思同前。
請注意,在後面還會出現色、聲、香、觸等等的顯現,此處與後面有所不同的是:此處出現的,是色、聲、香、觸等等「本質」的顯現,後面出現的,是十八界中的「聲界」、「觸界」等等的顯現。
以上都是外境的清淨顯現。從下面開始,是眼識、耳識等內在心識的顯現。
西七母的第四尊,是狗面母,她是眼識清淨的顯現,手持金剛杵,象徵摧毀輪迴或斷除輪迴。不過,我們不能說眼識就是狗面母,眼識最究竟的本來面目,是如來藏光明,但在如來藏光明和我們現在看到的非常不清淨的現象中間,還有一個第三世界,那就是這些清淨現象。在這個世界中,眼識顯現為狗面母。對其他的本尊,也都應該如此理解。
西七母的第五尊,是戴勝鳥面母,她是耳識清淨的顯現。手裡的弓和箭,分別象徵智慧和方便;西七母的第六尊,是鹿面母。她是鼻識清淨的顯現,手持寶瓶,象徵滿足眾生一切願望;西七母的最後一位,是獅面母,也就是西守門母,獅面母是法界清淨的顯現,手裡拿著一根鐵鍊。
西七母的主要事業,是息增懷誅中的懷業。
忿怒壇城的四守門母和寂靜壇城的四守門母一樣,都象徵著四攝、四無量心。
北七母的第一尊,是狼面母。她是舌識清淨的顯現,手裡拿著一面旗,象徵斷除眾生的罪業;北七母的第二尊,為雪蛤蚧母,雪蛤蚧也叫雪蛙,是一種可以住在零下30多度的冰天雪地當中的蛙類。雪蛤蚧母是身識清淨的顯現,手裡掌著一盞燈火,象徵以智慧之燈遣除眾生的無明黑暗;北七母的第三尊,是豬面母,她是第六意識清淨的顯現,手持一條羂,羂的兩端是動物的犬齒,故叫做齒羂,象徵所有輪迴均束縛於法界,消失於法界,或者所有的輪迴與法界、涅槃無二無別。
以上是從眼、耳、鼻、舌、身識到意識的清淨顯現。
下面又從色開始,但這個時候不是前面講的色、聲、香等等本質的顯現,而是十八界當中的色界、聲界、香界等等,所以略有差異。
北七母的第四尊,為烏鴉面母,她是色界清淨的顯現,手裡拿著一具小孩屍體,象徵一切法之本體為無想、無念、無執著;北七母的第五尊,是大象面母,她是味界清淨的顯現(聲界已經在前面出現過了),她手裡也是一具成人屍體,同樣象徵無我、清淨;北七母的第六尊,是蛇面母,她是香界清淨的顯現,手裡是一條蛇羂——蛇身為羂,兩端分別是兩個蛇頭,象徵將嗔恨心引入法界。以前我們也講過,在所有動物當中,蛇是嗔恨心最嚴重的動物;北七母的第七尊,也是蛇面母,她也是北門母,是溫度、熱量(火大)的清淨顯現,蛇面母左手持交叉金剛,右手持金剛鈴,象徵慈悲喜捨當中的捨無量心。
北七母代表四種事業當中的誅業。
以上是五十八尊忿怒本尊,如果再加上中間的大勝嘿如嘎佛父佛母,就有六十尊,但大勝嘿如嘎佛父佛母不屬於五十八尊忿怒金剛當中。寂靜四十二尊加上忿怒五十八尊,一共是一百尊本尊,這叫做寂怒百尊。
該壇城各方位的佈局、顏色和形態,都不是信口胡謅,不是藝術家隨心所欲創造出來的,而是光明法界中顯現出來的景象的還原。
(五)關於壇城的遣疑
為什麼要顯現那麼多的佛父和佛母呢?因為在世俗諦中,每個物體都有各自的光明和空性,為了象徵不同物質的光明和空性,所以會有各種各樣的佛父佛母。佛父佛母雙運,象徵顯空無別,除此之外沒有別的意思,密宗裡面絕不會有色情與暴力。
我在《乾隆大藏經》中,曾看到過一個雙身本尊修法儀軌的片段,雖然只是一個儀軌的片段,但我敢確定那屬於內密的修法,是很早以前翻譯的。這也說明,漢傳佛教中其實也有雙身像的傳承。無論漢傳佛教也好,藏傳佛教也好,雙身像沒有別的意思,就是象徵顯空無別,所有的佛母都象徵空性。
現在有些對密宗一知半解的人,經常會誤解雙身佛像的涵義,再加上有些人別有用心的鼓動,便開始大肆詆毀密宗、貶低密宗,這些都是沒有意思的。自己不懂也不學,還可以理解,但若故意作對就太過分了,從因果上來說也有極大的過失。其實,只要稍稍研究一點密宗理論的人,都知道這並不是色情。
在過去,即使外道在辯論之前,也首先會研究對方的論典、見解,一定要把對方的意思弄清楚,然後才會想辦法用更有說服力的邏輯去駁倒對方。現在卻不是這樣,哪怕根本不了解正宗的密宗見解,只是在看了某幅圖像之後,因為不明就裡,就擅自解釋,繼而無端攻擊,這根本不是什麼真正的辯論,而是徹頭徹尾的誹謗!如果這樣做的是一些別有用心的人,那也許還能達到他們的一些目的;如果這些人是佛教徒的話,那就非常可惜。諸佛菩薩早就預料到會出現這些情況,所以要求密宗要保密,對沒有信心的普通人,最好不要隨意宣講。即使一定要他學,也需要有一個過程。
(六)壇城的分類
我們這裡講的壇城,是《大幻化網》或《聞解脫》當中所講的壇城,主要是佛的法、報、化三身當中的報身,裡面雖然也有六道輪迴的導師,他們算是化身,但實際上還是佛的智慧——佛的自境當中的化身。
報身有兩種,一是自境報身;另一種,是其他眾生能夠看見的他境報身。
所謂自境,是眾生斷除所有煩惱成佛的時候,在自己的境界中顯現出來的佛的壇城,是外面的菩薩或普通眾生看不見的境界。
所謂他境,就是在其他眾生的世界裡都能看到的境界。比如,釋迦牟尼佛出世、轉法輪,雖然當時的佛弟子和釋迦牟尼佛不是同一個人,但他們都能看見釋迦牟尼佛,這就叫做他境。顯宗成佛之前,哪怕八地菩薩所見到的清淨現象,都不是自境,而是他境。
在中陰身、成佛以後、修托嘎以及修普通密宗的時候看到的佛的壇城,就是自境的現象。
(七)壇城的位置
人活著的時候,寂靜本尊處於心臟部位,忿怒本尊則位於腦部。真正的佛刹也是一樣,寂靜的刹土在下面,忿怒的刹土在上面;修托噶的時候,中陰身的時候,佛的壇城一般也會這樣出現。修生起次第觀想的時候,或者修一個比較完整的寂靜忿怒共用的壇城的時候也是這樣——下面一層觀想寂靜本尊,上面一層觀想忿怒本尊。
所謂「在心臟部位」的意思,並不是說我們的心裡裝了那麼多的佛像,而是因為在人的頭頂、喉間、心口等處有脈輪,所有脈輪當中最關鍵的,是心間的脈輪,因為顯現佛的壇城最關鍵的種子,在心間的脈輪當中。當心間脈輪中的一些明點成熟並發揮作用的時候,就會顯現出佛的壇城,貫穿於脈輪當中的中脈,其實就是如來藏空性。人在法界中陰的時候,氣逐漸進入心間中脈脈輪當中的明點,人的雜念、意識同樣也會跟著氣運行——八識全部往裡收縮,最後收縮到中脈當中,並與光明融為一體,頃刻之間,原來的障礙蕩然無存,自然而然會放射出原本存在的佛的壇城。
儘管《大幻化網》的字面上說過, 如來藏位於心口,但實際上如來藏周遍一切法界,不會局限於人的心臟當中,只是這樣說、這樣觀想、這樣修而已。
所謂「忿怒本尊位於腦部」的意思,不是說腦袋裡真正裝了那麼多忿怒本尊,頭部脈輪出現的忿怒本尊現象,其實也是寂靜本尊的投影。
在不觀察的時候,表面上似乎是我們的肉眼在看出現在前面空中的佛的壇城,實際上不是。這既不是我們的肉眼看到的,也不是在我們前面出現的外在現象,而是中脈裡面的現象,即使眼睛閉上也能看到。
如果僅僅根據密宗的表面文字,來對密宗作出解釋、分析和判斷,是很不明智的做法。要解釋密宗,只有真正有修證的密宗上師們,才是有資格的權威、專家——他們有傳承上師的訣竅,有自己的親修實證,所以他們的解釋不會出錯。
(八)第三轉法輪中的壇城
唯有密宗,才真正解釋了佛陀第三轉法輪的內涵。第三轉法輪的一部經中講到:如果一名畫家在等同三千大千世界大小的一塊布上,畫出世界的萬事萬物——須彌山、東勝身洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲等大小十二洲。另外一個人用神變把它縮小後,裝進一粒芝麻或者微塵裡面,此時雖然它的體積很小,從外面看,就是一粒芝麻大小,但其中卻包含了須彌山、十二洲等宇宙的一切。同樣的,雖然從外面看,根本看不出凡夫身體具備佛的智慧,但實際上凡夫心中就是具有佛的智慧。顯宗不會說是佛的壇城,而只會說是光明——佛的一切功德,但密宗卻講得很具體——五蘊、十二處、十八界分別是什麼佛菩薩,每一尊本尊又是怎麼構成壇城的——說得清清楚楚。
(九)壇城的本尊數量
這裡介紹的,主要是寧瑪巴《大幻化網》和《中陰聞解脫教法》當中的壇城,其他密宗壇城的本尊數量則有多有少,幾百尊、幾千尊都有,但寧瑪巴所有續部的根本,就是《大幻化網》。《大幻化網》中,講的就是一百本尊。另外,在《中陰聞解脫》裡面講的也是一百本尊。但無論少也好、多也好,實際上都是佛的智慧顯相。
這一百本尊,不是修出來的,而是我們自身本來具備的。從本來清淨的角度來說,五蘊、十二處、十八界等表面上看起來雖然不清淨,但實際上其本體永遠都是佛的壇城。
從離垢清淨,也就是世俗諦表面現象的角度來講,通過密宗生起次第的修法,我們現在這樣一個不清淨的身體,逐漸可以變成清淨的佛之壇城。
無論是本來清淨還是離垢清淨,四十二尊寂靜與五十八位忿怒本尊,實際上就是我們自己的五蘊、固體、液體、氣體等物質,八識和八識的對境等等。只是因為我們現在有煩惱,所以看不見,當我們證悟的時候,或者是生起次第修得非常好的時候,這一切就會顯示出來。
(十)壇城的了義和不了義之分
在《大幻化網》裡面,有兩種幻化網壇城,第一個是勝義諦的幻化網壇城,第二個是世俗諦的幻化網壇城,或者稱為不了義幻化網壇城。我們現在講的,是世俗諦不究竟的幻化網壇城。最了義、最究竟的幻化網壇城,是五蘊、十二處、十八界,有情世界、器世界等萬事萬物的本性——如來藏光明。但除了空性和光明以外,萬物還有其他兩種現象:一個是不清淨的現象,另外一個是相對清淨的現象。
不清淨的現象,就是我們所看到的世界,也是如來藏光明的幻化,是如來藏創造的現象。其原因不是物質本身不清淨,而是我們的心不清淨。
不清淨的現象也分為六種層次:地獄眾生看到的,是最不清淨的業力現象,其次是餓鬼,再次就是旁生、人類、阿修羅、天人。
上述壇城,是佛的自境當中的壇城,可以說和八地以上的菩薩所看到的壇城基本上相同,但因為他們還有一部分的所知障沒有斷除,受這些所知障的影響,所以他們看到的壇城和佛自境中的壇城並不完全一樣。
(十一)最了義的壇城——勝義諦
《大幻化網》裡面講了七種勝義諦:法界勝義諦、智慧勝義諦以及果勝義諦,果勝義諦包括佛的身、口、意、功德、事業五種。
法界勝義諦,是第二轉法輪講的遠離一切執著、戲論、妄想的大空性。中觀所說的法界是這樣,密宗所指的法界也是這樣;智慧勝義諦,是指三轉法輪裡講的如來藏光明;果勝義諦,是指眾生心的本性中原本就具備的佛的身、口、意、功德、事業。
果勝義諦的佛的身、口、意、功德、事業,既不是化身佛的身、口、意、功德、事業,也不是上述的那些有頭、有手、有形狀、有顏色的報身佛的身、口、意、功德、事業,而是法身佛的身、口、意、功德、事業,故而是無相的。它是如來藏光明的一種特殊功能或功德。實際上,法身佛的身、口、意、功德、事業,在我們的如來藏光明當中本來就具備了,報身和化身都是從佛的法身中顯現出來的一種形象。真正的佛,就是佛的法身。
密宗之所以稱為金剛乘,就是為了表示基、道、果當中的基、果一體而無二無別,如同象徵無二無別的金剛杵一樣。
《大幻化網》裡面還將七種勝義諦歸納為兩種——清淨勝義諦和平等勝義諦。清淨勝義諦也就是光明的部分,諸如光明、佛的壇城、本來清淨等等,都稱之為清淨勝義諦;平等勝義諦就是法界,因為法界當中沒有任何戲論,所以叫做平等。不平等的是什麼呢?本來是平等的法界,但由於眾生的執著——自、他、器世界、有情世界、輪迴、涅槃等等的所取、能取,就成為不平等。不平等的執著全部消失於法界,就叫做平等勝義諦。
密宗最強調的,即是這兩種勝義諦,其實這也是第二轉法輪和第三轉法輪中講的勝義諦。第三轉法輪中的《大乘入楞伽經》認為:外境就是心。從這個角度來說,《入楞伽經》是唯識的經典;但它同時也在講,心的本性是空性、光明,並強調大空性,從這個角度來說,它又屬於中觀的經典。
平時我們看到的佛教典籍,比如月稱菩薩的《入中論》,龍樹菩薩的《中論》,還有《中觀四百論》等等,大多是中觀論師破唯識的觀點。從這個角度來看,中觀和唯識的觀點存在著矛盾,但我們要注意一個問題,唯識宗除了真相唯識和假相唯識的分別以外,還有一個分別,就是經唯識和論唯識。經唯識是《大乘入楞伽經》等佛經裡面的唯識觀點;論唯識就是《唯識二十頌》、《唯識三十頌》等後人寫的論典。中觀論典通常所破的,是論唯識而不是經唯識,這個務必要分清楚。經唯識本來與中觀是不矛盾的,至少在空性和光明的觀點上不矛盾,無著菩薩等唯識大德的真正見解,與中觀也不矛盾,但有些還沒有證悟的唯識宗論師,會以自己的分別念去分析佛經內容,然後建立自宗,破斥他宗,他們認為,阿賴耶識是實有的。龍樹菩薩他們所破的,就是這些觀點。
我講這些的原因,是因為密宗跟唯識有很多相似的地方,榮森班智達曾說過:「從世俗諦的角度來說,密宗和唯識宗比較相似。」密宗認為,外境既可以說是心,也可以說是心的一種幻覺,或者是心創造的一種現象,反正就是在心以外不存在別的外境。
如果唯識宗放棄阿賴耶識是實有的觀點,則不但與中觀宗的空性見完全一樣,而且與密宗的見解也是一樣的。
(十二)現前壇城的方法
想證實以上的見解,沒有別的辦法,只有依靠修行。如果不修行,就永遠無法體會。如果要修行,就要依照次第——先修人身難得、死亡無常等外四加行,以增長出離心;然後是菩提心修法;金剛薩埵修法,可以減少罪業;利用曼茶羅修法,可以積累資糧;之後還有一些密宗不共的加行。這些都修完以後,原來那些真正修密法的上師,會花三年左右的時間去修寂止,最後是修大圓滿,這個時候就一定能很輕鬆地證悟。
四、中陰的現象
中陰的時候,上述光明和佛的壇城也會出現,如果精通中陰修法,便可以在中陰成佛。其整個過程和修法在《中陰聞解脫》教法裡講得很清楚,中陰教法非常重要,大家應該學一學。
當我們在中陰看到這些本尊的時候,一定要記住——他們不是外在的東西,更不是什麼鬼、魔,而是自己身心的清淨顯現,就像通過投影機投射到銀幕上的圖像一樣,這樣就可以消除我們的恐懼。即使我們還沒有證悟,但假如了知這些都是自己眼耳鼻舌等等的現象,是佛的壇城,是自心的本性,並勵力祈禱,按照《中陰聞解脫》教言,中陰時若能認識本尊,並安住於此境界,就會立即成佛;反之,如果不知道這些都是自心的現象,就會很害怕,因為這些佛母的面孔都是非常恐怖的,那樣就會失去成佛的機會。
什麼叫安住呢?是不是什麼也不想,或反反覆覆地想「這是我的眼識」呢?都不是,安住要有證悟,在證悟的境界中安住。假如現在沒有證悟,中陰的時候也不會有太大的希望,所以一定要在活著的時候證悟。但是,如果經常觀看這些佛像,並熟悉、憶念其中的內容,到時一定會有很大的幫助。
以前藏地在介紹寂怒百尊壇城的時候,會讓一些小孩在以檀香水沐浴之後,帶上本尊的面具,或者把面部化裝成本尊的樣子,並穿戴好特定的衣服、裝飾,然後坐在高高的法座上,其他人在下面用水晶貼著眼睛看。上師則坐在旁邊的法座上一個一個地講解——在你們臨死的時候,就會出現這樣的場景……,所以大家現在就要熟悉。
為了讓大家理解本尊心口發出的光線以及光點,上師們會從小孩子的身體前面拉出一卡零四寸寬的一塊布條,並在布的每一段上放幾個銅鏡;在介紹本尊顏色的時候,會用布來表示。譬如說,在講寶生佛的刹土時,就把周圍的一切都鋪上黃色的布;在講阿彌陀佛的刹土時,就把周圍的一切都鋪上紅色的布……。
當透過水晶看的時候,會看到任何物體的邊緣,都有一些像彩虹一樣的紅、黃、白、綠的光線,同時又可以把物體看得很清楚。
另外,經常觀看百尊壇城的唐卡或模型,並保持每天不間斷地對一百本尊磕頭,也可以消除很多罪業——包括犯密乘戒等非常嚴重的罪過。這是密宗續部中講過的,非常有效的懺除業障的方法。
末法時代眾生的煩惱都那麼嚴重,幸虧密宗修法得以留存於世,如果真的沒有密宗,僅僅想通過顯宗證悟,其結果就會很慢,所以我們要重視密法。如果開始修了,就是一個很好的趨勢,修下去一定會有結果。如果出離心和菩提心修起來了,通過密宗,此生還有機會證悟。
當然,即使密法很殊勝,也不可能立即就有神奇的效果,想在一、兩個月或一、兩年中證悟是很難的。在修行上面,我們應該有一個長遠的規劃,不僅是這一世,包括下一世的修行,都應該納入自己的人生計劃當中。
中陰解脫裡面還有一些很重要的願詞,如果平時經常念,會有很大的作用,死亡是早晚的事情,我們每個人肯定都會面臨,如果心裡沒有什麼準備,那就很遺憾了。
五、西方心理學家對中陰聞解脫的評價
美國有一位博士,在二十世紀二十年代,他來到藏地,尋找世上最有價值的文化,最後他認定,中陰法門是最好的。1925年,經喇嘛達瓦桑珠翻譯,伊文斯溫茲編輯,《中陰聞解脫》(也名《西藏度亡經》或《中陰聞教得度》)被傳到了美國,成為最著名的在英語世界產生深遠影響的藏傳佛教經典。瑞士心理學家榮格(C.G.Jung)在該書的序中寫道:「自從《中陰得度》出版(1927年)以來,它一直是我常年不變的隨身伴侶,不但我的許多富於啟示性的觀念和發現要歸功於它,還有許多根本的認識或見地也要歸功於它。」「這本書所帶來的資訊是,『死亡的藝術』不僅跟『生活的藝術』或『出生的藝術』 同樣重要,且為『活的藝術』或『生的藝術』的補充和圓成。」 「提供的是向人類而不是眾神或原始野蠻人講述的一種明白易懂、僅能用理智理解的哲學。這種哲學包含著批判性的佛教心理學的精華。我們可以說,此書的雄偉岸然是無與倫比的。」「它們是如此地詳細和徹底地適應在死亡的人的條件下的明顯的變化,以致每一位嚴謹的讀者都必定要自問, 這些聰明的老喇嘛究竟是否能夠看見第四維空間,是否能夠揭開最偉大的生命的秘密的面紗?」「本書的訓誡功能,也正是想幫助死者獲得解脫」。「我相信學者只要睜開眼睛,閱讀此書,並且不心懷成見的話,他一定可以大有收穫。」 「《中陰得度》原本是密教的典籍,即使到了今天,不管有多少 種注解出現,它的性質依然未變。何以故?因為此書只有對帶有精神理解能力的人,才願開放」。
六、剖析謬論
有人居然說:密宗是印度教。
我不禁要問這些人:如果密宗是印度教,那你是說整個密宗是印度教呢?還是說密宗的核心觀點是印度教?或者密宗裡面有一些與印度教相似的東西?
如果說整個密宗都是印度教的話,那顯宗很多非常好的觀點都成印度教了。龍樹菩薩認為,佛陀所講的緣起性空,是佛教的獨到之處,但密宗裡也普遍宣講緣起性空,認同第二轉法輪所講的般若空性,也承認第三轉法輪的重要經典《寶性論》、《法界讚》中所講的光明如來藏,與顯宗中觀與唯識的很多見解是不謀而合的。如此一來,顯宗中觀宗與唯識宗豈不也成了印度教?
如果說密宗最核心、最關鍵的觀點是印度教,那密宗最關鍵的見解,就是前面所講的七種或兩種勝義諦,假設七種或兩種勝義諦都成了印度教,那佛教還有什麼特點呢?沒有了。如果把光明、空性都列入印度教的話,不僅是對密法的一種誹謗,而且也是對整個佛法的極大誹謗。
如果認為,密宗裡面的一小部分與印度教相似。不可否認,密宗的有些詞彙,與印度教或其他外教有一點相似,但這個不能說明什麼問題,顯宗也有與外道非常相似的詞彙啊?!二者的字面極為相仿。如果不是對二者了解得很透徹的人去看,根本無法看出其中的差別。
當年阿底峽尊者也說過:「如果我不回去的話,印度恐怕沒有人能真正分清外道和佛教的差別。」可見外道與佛教是多麼的難以辨別。
蓮花戒論師的上師菩提薩埵在《中觀莊嚴論自釋》的最後,引用了很多外道論典的詞彙,都是無相、光明、遠離一切戲論、不可思議等,和佛教名詞極為相仿的字眼,普通佛教徒根本分不清其涵義的破綻與區別。
本來這些人的目的,是想把密宗劃為外道,卻冷不防把自己的觀點也劃為外道了。所以,僅僅因為有一些相似字眼,就斷言密宗是外道,絕對是大錯特錯!這些人根本沒有系統地研究過密法,只是輕率地下結論,其結果除了自己造謗法罪,對佛法或眾生沒有任何利益。
彌勒菩薩說,如果造了無間罪,還可以通過正法懺悔清淨,但如果毀謗正法,就沒有辦法懺悔清淨了。
彌勒菩薩在《經莊嚴論》中也說:即使是對沒有精神的物質,哪怕是一塊石頭、一堵牆或者是一間房子,也不能生嗔恨心。那麼,在對法一無所知的情況下誹謗,更是不應該。如果自己不懂某個法,就既不能批評,也不能讚揚。
這些都是彌勒菩薩說的,我們應該保持這樣的心態。作為真正的佛教徒,千萬不能隨便人云亦云。
七、當今學密者的幾個問題
(一)現在學密的佛教徒裡,存在著這樣的問題。很多人不是到廟裡拜拜佛,就是在家裡念念經,從來不考慮解脫、修行等問題。很多居士連什麼是打坐都不懂,即使有些人在修所謂的法,也是求財神的灌頂,供財神的像,實際上是為了健康、長壽、發財等等,不是為了解脫而修法。
(二)雖然大家很喜歡灌頂,但根本就不學密乘戒,灌頂不守密乘戒,這是非常嚴重的。
有一個比喻說得好,密乘就像坐飛機,雖然速度很快,但如果飛機失事,掉下來就只有死路一條。修密宗很快就可能成就,但假如犯了密乘戒而不懺悔,就會墮入金剛地獄。所以,我們一定要重視密乘戒。
(三)到處去接受灌頂,卻幾乎不觀察上師。灌頂在密乘中很重要,但觀察灌頂的人更重要。現在的情況有點亂,在自稱是活佛的人當中,有多少真正的活佛很難說,千萬不要在碰到一個自稱是什麼第十世、第十八世轉世活佛的時候,立即就去灌頂。活佛肯定是存在的,藏地有、漢地也有,但自稱是活佛的人,不一定是活佛。
在灌頂之前,必須要嚴格地觀察,一定要找一個真正的具格密宗上師,這個相當重要。
不過,大家也不能矯枉過正,一聽說誰是活佛、是金剛上師,就立即懷疑對方是騙子。
我們應該保持這樣的心態,見到穿僧衣的人,心裡要恭敬,因為至少他穿的是釋迦牟尼佛加持過的衣服。但如果聽法、受灌頂,就要慎重地考慮、觀察,既不要隨便生邪見,也不要草率地接受灌頂。
(四)有些上師在傳密宗修法的時候,不問你有沒有出離心、菩提心,而會問你五加行修完沒有?如果回答說「五加行修完了」,那你就會被認為是有資格修密宗修法。先不管有沒有五加行的結果,僅僅追求一個過程,如此一來,很多人就不重視外加行。我認為,這是一個很不好的風氣。
更糟糕的是,一些不懂修行次第的人,居然對另一些準備修加行的人說:不用修加行就可以直接修正行了。聽到這些話,有些人就覺得很受用,繼而放棄不修加行了。
現在的環境、教育等等,灌輸的都是與出離心對立的東西。在這種情況下,如果不修加行,沒有出離心、菩提心,就不可能真正地修法。
雖然我們看不出,自己依靠懺悔法門有沒有使罪業減輕,頂多是在夢裡有一些驗相,但不是很確定;資糧積累到什麼程度,我們也看不出來。但這些都沒有太大問題,主要是有沒有出離心和菩提心,這個自己再清楚不過了。其實,只要出離心、菩提心生起來,資糧同時也就積累了,罪業同時也就清淨了,然後就可以安安心心地修法。
(五)有些人剛剛學佛沒多久,就一心想出家。提到「出家」這兩個字,漢地很多人心裡的印象並不是很好,所以除了真正了解的人以外,家裡人一般會反對,父母不悅、妻離子散,各式各樣的問題都會出現。當然,人身難得一次,如果真的有出離心,出家當然很好,但還是要慎重考慮,等所有的機緣成熟以後,才可以考慮出家;如果機緣還沒有成熟,就應該暫時放棄。
不過,在沒有出家機緣之前,我們也不能因為工作忙、壓力大等種種藉口而不修行。遇到大乘佛法很不容易,遇到密宗就更不容易,所以我們要抓緊時間修。修行一定要與工作、生活統合,要找到一個平衡點,這是很重要的。
【注解】
1. 色法:這裡的色法和前面色蘊不一樣,色蘊包含了眼睛和眼睛看的,耳朵和耳朵聽的等等,這裡的色法只是指眼睛所見的色法。
2. 四魔:指煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔。煩惱魔指各種各樣的煩惱;蘊魔指我們現有的這個不自由的有漏身體——不想痛的時候會痛徹心扉,想健康的時候卻疾病纏身;死魔指不想死的時候,會不由自主地死,想死的時候又死不了的那種不自在;天子魔是指我們經常遇到的修法不精進、不認真等魔障。