《緣起讚》略釋

傳統的論典，大多可分為三個部分：首義，即論典的名稱、頂禮句等等；正義，即論典的核心內容；末義，即結尾處的迴向、撰寫論典的緣起、地點、時間、作者名字等等。宗喀巴大師撰寫的《緣起讚》同樣也遵照傳統，可以分為三個部分：首義、正義、末義。

首義

一、名義

《緣起讚》

本論的題目或名稱是《緣起讚》，以證悟和宣講緣起性空來稱讚釋迦牟尼佛的偉大功德，因此叫《緣起讚》。

（一）揭示緣起，佛陀獨有的偉大。

為什麼要以證悟緣起性空來稱讚佛陀呢？

因為緣起是佛教的精華。懂得緣起，就能滿懷信心地知道，釋迦牟尼佛一定能夠給我們指引出準確的方向，並引導我們走向解脫。這不是因為釋迦牟尼佛本身有多麼偉大，有多麼廣大的神通，有多麼龐大的勢力，而是因為釋迦牟尼佛宣說了如此準確無誤的法，所以他一定非常有智慧。這也足以證明，釋迦牟尼佛是覺悟者、成就者。

有些外道在讚揚他們自己的導師或神的時候會說：因為我們的神能夠主宰世界，或者因為我們的神能夠消滅敵人等等，但佛教卻不會以這種方式來讚揚自己的本師。

宗喀巴大師在《緣起讚》中，不是通過其他的方法來證明釋迦牟尼佛的偉大與正確，而是以佛陀通過自己的悟道，並宣講了緣起這樣深奧的法門為理由，來讚揚釋迦牟尼佛，這也是《緣起讚》的由來。換言之，《緣起讚》不是讚揚緣起，而是通過緣起來讚揚釋迦牟尼佛。宗喀巴大師認為，所有的神通、四禪八定以及其他的世間功德，都不如證悟緣起。因為前者不能解決生老病死的問題，唯一能解決生老病死的方法，就是證悟緣起性空。從這方面來稱讚佛陀，是最殊勝的方式 。

雖然在佛陀尚未出世之前，印度有各式各樣的宗教與學說，也有很多像神仙一樣的人，他們也獲得了神通、智慧等比較不錯的世間成就。但卻沒有任何人與宗派提出過緣起學說。緣起，是佛教獨有的，非常完整、非常全面的學說。

無論學佛還是學習其他宗教，找到一個準確無誤的導師非常重要。如果不慎不僅會毀掉我們的一生，而且有可能毀掉我們的生生世世。如果能找到一個準確無誤的宗教或導師，不僅今生可以幸福、健康、長壽，更重要的，是能夠讓我們獲得解脫。正因為如此，所以密法非常強調金剛上師的重要性。釋迦牟尼佛，就是一位全知的導師。

在因明當中，「全知」有廣義和狹義之分 。

廣義的全知，是能夠知道萬事萬物的本質、發展與變化，知道過去、未來與現在的一切。

狹義的全知，是能夠給我們指出一條解脫之路。《釋量論》、《俱舍論》中反覆提到，佛陀能不能知道過去、未來，能不能知道天文、地理，都沒有太大關係。想瞭解天文，可以找天文學家；要知道地理，可以找地理學家；要通曉過去，可以找歷史學家。佛陀不必知道每一滴水裡有多少個微生物，不必知道我們的身體裡有多少個什麼樣的細胞，不必知道宇宙是什麼樣子，也不必知道天體公轉、自轉的各項資料。這些對我們來說都不重要，儘管釋迦牟尼佛既是廣義的全知也是狹義的全知，但我們需要的不是廣義的全知，而僅僅是狹義的全知。

因為釋迦牟尼佛證悟了緣起，轉了三次法輪，並在《般若十萬頌》、《般若攝頌》、《金剛經》、《般若心經》等經典中，將緣起性空的理論公諸於眾，已經給我們傳授了一個準確無誤的解脫方法。所以，我們可以確定，釋迦牟尼佛是正確無誤的導師。

（二）何為緣起？

1、總述緣起

什麼是緣起呢？講緣起的時候，可以引用幾部經論作為依據。一部是《緣起經》，其整個內容都是直接講緣起；另一部叫做《稻稈經》，是以稻稈為喻，揭示世間萬物都如同稻種產生稻芽一樣，一切都在因果當中，都離不開因緣或緣起。

《緣起經》云：「佛言，云何名緣起初？」釋迦牟尼佛說，什麼叫做緣起呢？我曾在《慧燈之光》裡面，簡單地解釋過十二緣起支。很多佛經和《俱舍論》、《大乘阿毗達摩論》裡面，講得更詳細、更清楚。簡言之，一切事物從因緣當中產生、存在、毀滅的過程，叫做緣起。緣起初，也就是緣起的開始。

「謂依此有故彼有，此生故彼生。」因為有此就有彼，這是第一個定義；有此生就有彼生，這個東西產生了，就會有另外一個東西的產生，這是第二個定義。

什麼是「此有故彼有」呢？在有為法當中，上下、左右、長短、高低等對立、觀待的概念並不是物質。雖然左手和右手是物質，但左和右卻不是物質，而是我們的意識創建出來的抽象概念。這類概念與生滅無關，但卻可以存在。有左就有右。左的產生或存在，與右的產生與存在密不可分。如果沒有右，就不會有左；如果沒有左，也不會有右。這些概念，也屬於緣起。雖然不是具體的物質，但因為我們的意識安立、假造出來了，所以也可以叫做有。

什麼是「此生故彼生」呢？其實，現實生活當中包括精神、物質等一切，都是依此生故彼生的。比如說，因為有了稻種的產生，就會有稻芽的產生等等。此，就是因和緣；彼，就是果。因為有了此，就有彼。因為有了因和緣，就有果。道理非常簡單。

佛教對物質的定義和哲學不一樣。哲學認為，除了精神以外的東西，才叫做物質。佛教卻認為，精神也屬於物質的範疇。凡是現實生活中能夠給其他物質或者事物帶來變化，能夠起到作用的東西，無論是物質還是精神，在佛教裡面，都叫做物質。

當然，任何宗教、哲學或任何人，都會承認稻芽產生於稻種，有了稻種才有稻芽，沒有稻種就不會有稻芽的說法。佛教與其他學說最根本的區別是——

佛教認為，萬事萬物的誕生、存在與毀滅，都與自己的因緣有關，而與任何鬼神沒有關係。在這個時候，鬼神起不了什麼作用。但佛教以外的絕大多數宗教卻認為：除了物質本身的因緣以外，還有一個造物主、萬能神在主宰這個世界。

平時我們經常在念「諸法從緣起……」等偈子，它的梵文，就是緣起咒：「嗡耶達日瑪黑德巴爾巴瓦 黑敦得堪達塔嘎杜哈雅巴達 得堪札友呢若達 誒旺巴德瑪哈夏日瑪納耶索哈」。佛陀非常讚歎緣起咒，《緣起經》中說: 哪怕建一個非常小的佛塔，塔裡面沒有任何其他裝臟的東西，只有一個緣起咒裝在裡面，這個塔也能變成非常殊勝的積累福報的依處和福田。無論是佛像、佛塔、佛經，只要念誦七遍緣起偈或緣起咒，就會變成殊勝的福田，就可以算是一種簡單的開光。緣起偈為什麼有這麼大的功德與加持呢？因為緣起偈是八萬四千法門的精華。

緣起偈在講什麼呢？

「諸法從緣起」，所有的法或事物，都是從它自己的因緣當中產生的。「如來說是因」，釋迦牟尼佛宣說了它們的因緣。「彼法因緣盡」，當因緣結束的時候，果也會消失。「是大沙門說」，因為釋迦牟尼佛宣說了緣起，所以就是大沙門。沙門，也就是成就者。本來，無論是外道中獲得了世間成就的神仙，還是佛教中獲得了出世間成就的修行人，都叫做沙門。但因為釋迦牟尼佛宣講了緣起，所以他是「大沙門」。念誦緣起偈，實際上也是一種緣起讚。

所有的物質，都有「生、住、滅」。「生、住、滅」三者，是所有物質的法相和標準。凡是有生、住、滅的東西，都叫做物質，也叫做有為法。凡是沒有這三個標準的，都不叫有為法，都不叫物質。包括精神，以及精神以外的物質都有誕生、存在、毀滅的階段。

除了物質以外的東西，就是無為法。無為法不是以物質的形式存在，而是由我們的心創造、想像出來的。比如說，本來虛空不是物質，它沒有物質的標準——生、住、滅。但在我們的心裡，卻可以有虛空的概念。這類虛幻的概念，都是無為法。

「此生故彼生」，說的是物質。「此有故彼有」，則說的是除了物質以外的各類我們想像當中的概念。無論物質還是非物質，所有的東西都是相互觀待、相互對立的。有一個東西的存在、誕生，就有另外一個東西的產生，這就是《緣起經》中關於緣起的定義。

《稻稈經》裡面也講：「言因緣者，此有故彼有，此生故彼生。」因緣是什麼？即「此有故彼有，此生故彼生」。這與《緣起經》說的完全一樣。

「緣」和「起」若分開來講，則「緣」是物質誕生所需要的所有條件。比如，苗芽的產生，就需要種子、空間、時間、溫度、濕度等等。當諸多條件具備的時候，從這些因緣當中，就會產生果，這叫做「起」。如果沒有「緣」，就不會有「起」。「起」觀待於「緣」，這就是「緣」和「起」的概念。

《稻稈經》中還有一句非常有意思的話，我們經常引用這句話的藏文：「如來出現若不出現，法性常住。」這句話非常重要！用現代的語言來講，法性，就是自然規律。這句話的意思是說，不管釋迦牟尼佛等如來出世轉法輪也好，不轉法輪也罷，自然規律是永遠存在的。自然規律與佛的出現和不出現是沒有關係的。這也是佛教與外道最大的區別。

除了佛教以外的很多宗教會認為，自然規律與神的出現密切相關。沒有神，就沒有規律。人類是上帝或某個造物主創造的，人類所有一切的規律，都是造物主的創造，但佛教卻並不這麼認為。

有人會問：既然緣起與佛沒有關係，那為什麼要以緣起來讚揚佛呢？

雖然不是佛創造了自然規律，而是佛發現了緣起的規律，然後又把這個規律告訴我們。通過有因緣就有果，無因緣就無果這種原理，讓我們瞭解輪迴的因緣，從而指導我們去修行，斷除輪迴的因緣，並最終脫離輪迴、獲得解脫，所以我們應該讚揚佛陀。

「法性常住，乃至法性，法住性，法定性，與因緣相應性，真如性……」等等，都是用不同的語言表述自然規律。這個規律我們要從兩個方面去理解：一個是勝義諦，一個是世俗諦。

從勝義諦的角度來講，如來出現也好，如來不出現也罷，一切法都是空性。每一個人內心的本性，都是光明。每一個人本身，就有佛性，這與釋迦牟尼佛出現和不出現是沒有關係的。

從世俗諦的角度來講，雖然我們心的本性是光明，但我們自己卻不知道。是佛陀發現並告知我們，然後指引我們去修行，讓我們證悟空性光明。簡言之，雖然心的本性與佛的出現沒有關係，但我們的證悟與解脫，卻緣於佛的深恩厚德。

2、緣起之分類

《稻稈經》中繼續說道：「此因緣法，以其二種而得生起。云何為二？所謂因相應，緣相應。」因緣法有兩種：一種是因相應，一種是緣相應。也就是與因有關係的因緣，和與緣有關係的因緣。

「彼復有二，謂外及內。」前兩種緣起又可分兩種：一種是外在的緣起，另一種是內在的緣起。與因有關係的緣起，加上與緣有關係的緣起，又可以分成外在的因和緣，內在的因和緣，這樣一共就有四種緣起。

（1）外緣起

甲、外因

「此中何者是外因緣法因相應？」什麼樣的事物是外因緣法當中的因相應呢？

「所謂從種生芽，從芽生葉，從葉生莖，從莖生節，從節生穗，從穗生花，從花生實。」譬如從稻種生稻芽，稻芽長大生出葉子，葉子衍生出管子一樣的稻稈，稻稈上面又長出節來。然後從節中生出稻穗，然後從穗生花，開花以後，又得到果實。這些因緣之間，都是前前為因，後後為果。

「若無有種，芽即不生；乃至若無有花，實亦不生。」如果沒有種子，則芽不會產生。中間的步驟就省略了，依此類推，如果沒有花，果實也不會產生。

「有種芽生，如是有花實亦得生。」有種就會生芽；有花，果實也會產生。

「彼種亦不作是念：我能生芽；芽亦不作是念：我從種生。」這是很重要的一句話，雖然芽是從種子產生的，但種子永遠都不會想：我能夠產生芽。芽永遠也不會想：我是從這個種子產生的。在因緣和合的時候，種子就會產生苗芽。這叫做外在的因相應。

其他宗教會認為：造物主是有意識地去設計、創造一個這樣的世界，然後又去主宰這個世界的。萬能的神在想製造人類的時候，就用泥土製造了兩個人。這些都是有意識的活動。佛法卻認為：所有的大自然，都沒有這樣的意識。沒有人去設計，也沒有人去創造，一切都是因緣。因緣具備的時候，萬事萬物自己會產生。

因和緣的區別是什麼呢？產生一個東西的時候，起主要作用的叫做因，起次要作用的叫做緣。

以上講了外在的因。那外在的緣是什麼樣子呢？

乙、外緣

「謂六界和合故」，六界都具備的時候，它們就會產生果。

「以何六界和合？所謂地水火風空時界等和合。外因緣法而得生起。應如是觀外因緣法緣相應義。」什麼叫做六界和合呢？也就是地、水、火、風、空、時六界的匯合、聚合。當六界都具備的時候，外在的因緣法就已經具備。這就是外因緣法的緣相應。

「地界者，能持於種。」地界的作用，就是能持種子。譬如說，我們不可能在空中播種，因為種子一定會掉落在地上。但如果在土壤裡播下種子，它就不會掉到別處，而會在那裡生根、發芽，這種能力，就叫做持。

「水界者，潤漬於種。」水界的作用，就是保證濕度，以滋潤種子。

「空界者，不障於種。」「空」，就是空間。如果沒有空間，種子也無法發展、發芽。雖然空間本身不會給種子起什麼作用，但因為它不會障礙苗芽的誕生，所以也把它列為因緣當中。

後面的火、風、時界在經中都有詳細闡述，此處就不一一宣講。無論如何，每一種外緣，都能對種子的演變產生作用。

經中繼續說道：「此中地界不作是念：我能任持種子。」地界不會想：我能夠持種子，不讓它掉落。「水界亦不作是念：我能潤漬於種。」水也不會想：我能潤澤種子。因為地、水、火等六界，都是物質，沒有情感的無情物，它們永遠不會去思考問題。但在因緣具備的時候，即使它們沒有這樣的意思，其結果仍然會產生。

其中的種子，是主因；地、水、火、風等等，都是外緣。雖然在種子發芽的過程中，它們沒有起到最根本的、最主要的作用，卻起到了必不可少的次要作用，所以叫做外在的緣。

丙、因緣生果的五種規律

因緣生果的時候，有什麼樣的規律呢？有五種規律：

《稻稈經》云：「應以五種觀彼外緣法。何等為五？不常、不斷、不移、從於小因而生大果、與彼相似。」因緣生果的時候，有不常、不斷、不移、小因生大果、與彼相似五個規律。

第一、「云何不常？為芽與種，各別異故。」什麼叫做不常呢？因為芽與種各不相同，完全是兩個東西，種滅芽生，已經發生了相當大的變化。在稻種上面，看不見稻芽；稻芽產生以後，也不存在稻種，所以是「不常」。如果種子和芽，也就是因和果之間根本沒有任何變化，果的時候是什麼樣，因的時候也是這樣；因的時候是什麼樣，果的時候也是這樣，那就是常——常住不滅。

第二、「云何不斷？非過去種壞而生於芽，亦非不滅而得生起。種子亦壞，當爾之時，如秤高下而芽得生，是故不斷。」什麼叫做不斷呢？學過中觀的都知道。種子與苗芽的關係，就像天平的左右兩個秤盤，不可能同時位於高處。左邊的秤盤高了，右邊的秤盤同時就會低；右邊的秤盤高了，左邊的秤盤同時就會低。因和果就是這樣：因毀滅的時候，果立即就會產生，中間沒有間斷。如果因毀滅了，果卻沒有誕生，那就是斷。雖然因和果之間有很大的區別，但在因毀壞的同時，果立即就會產生，所以不斷也不常。

第三、「云何不移？芽與種別，芽非種故，是故不移。」為什麼不移呢？因為稻種沒有移動到稻芽上面，芽和種是迥然不同的兩個東西，稻芽上不可能發現稻種，它們不是一體的，也不是相同的，所以不移。

前面三個是否定規律，後面兩個是肯定的規律：

第四、「云何小因而生大果？從小種子而生大果。是故從於小因而生大果。」因果規律都是這樣，小因產生大果，而不會大因產生小果。我們可以看看，自然界的所有植物，都是由一粒小小的種子，最後生長出比它的體積多幾十倍、幾百倍的植物。外面的植物是這樣，內在的因果也是這樣：今天造一個小小的業，果報現前的時候，就已經是一個大得非常不可思議的果報。無論善業、惡業，都是如此。

第五、「云何與彼相似？如所植種，生彼果故，是故與彼相似。」稻種和稻芽雖然暫時看來不一樣，但稻種只會生出稻芽，而不會生出豆芽，所以二者是相似的。無論種植任何植物，都會產生它自己的果，而不會產生另外一種果。我們常說的種瓜得瓜、種豆得豆就是這個道理。如果因果不相似，所有的因果都會錯亂。「善有善報，惡有惡報」，也成了一句謊言。但因果永遠不會錯亂，因果之間，一定是相似的。

以上五個規律，是外在因緣法的規律，也就是外在緣起的規律。外在的規律非常簡單，與自然科學完全相符，與任何鬼神，乃至佛陀都沒有關係，只是一個自然規律而已。

（2）內緣起

「如是內因緣法，亦以二種而得生起。云何為二？所謂因相應，緣相應。」內因緣法也分為兩種：因相應和緣相應，也就是與因有關係的因緣法，以及與緣有關係的因緣法。雖然二者分屬於兩個系統，但實際上屬於一體，只是一體的兩個層面而已。

甲、內因

「何者是內因緣法因相應義，所謂始從無明緣行，乃至生緣老死。」內因，也就是內因緣法的因相應是什麼？就是十二緣起法。十二緣起法如果以複雜的方式來講，那就非常複雜。《現觀莊嚴論》中有四個難題，其中一個，就是關於十二緣起。其他佛經裡面，也非常深入、廣泛地宣講了十二緣起。

簡單地說，內在因緣的因相應，就是從無明開始，因為有了無明，我們就會去造業，製造有漏的善惡之業，這就是生起「行」。「行」，也就是造業。為什麼會造業呢？就是因為有無明。這個時候，無明就是因，行就是果。之後中間的緣起以此類推，最後講到「乃至生緣老死」。「生」，就是下一世的誕生。生是一種緣，這個緣所產生的果，就是老和死。這就是十二因緣的簡要過程。

經中有一句很重要的話，「無明亦不作是念：我能生行。」無明不會認為：我能讓行產生。因為無明是精神的一小部分，它自己沒有獨立思考的能力，所以不會思維。

「行亦不作是念：我從無明而生。」行也不會想：我從無明而生。為什麼呢？所謂「行」，也就是我們行善、造惡等善惡之業。善惡之業不會有獨立思考的能力，所以不會有任何意念。

「有無明故，行乃得生。」哪怕因和果都沒有產生的意識，但在因緣合和的時候，有了無明，就會產生行。因為有行，識也就會產生。十二緣起支，前前都是因，後後都是果。到了最後的老和死以後，又從第一緣起的無明開始，就這樣周而復始、輪轉不息，輪迴永遠不會停止，這就是內在的因。

乙、內緣

「內因緣法緣相應事，為六界和合故。以何六界和合？所謂地水火風空識界等和合故。」內在的緣相應法，也就是六界的和合。此處的六界和合，與前面介紹的外緣起緣相應法不一樣，前面介紹的地水火風等等，都是大自然的水火地風，與我們的精神和身體都沒有關係。此處講的地水火風，卻是指人的肉體上的地水火風，與外界沒有關係。而且，外緣的六界中最後一界，是時間；此處的最後一界，是識界，也就是意識。人的內在因緣，必須有意識的參與，這樣才能成為內在的因緣。

那身體上的水火地風識是什麼呢？

「為此身中作堅硬者，名為地界。」在一般的常識中，我們會認為：土壤、土地、泥土，才叫做地。而此處的「地」，是指我們身體上的肌肉、骨骼等堅硬、有障礙的固體物。

人身體上的濕度、溫度，分別是水界、火界；運動的部分，叫做風界；口腔、鼻腔、腹腔裡面的空間，叫做空界；最後一個，就是意識。如果沒有這六界，哪怕有了前面所講的內因——無明、行、識等等，也無法形成人的身體。除非是像夢裡面的身體，或者中陰身的身體那樣的意形身，所以，內在的地水火風等等非常重要。

經中繼續說道，「彼地界亦不作是念：我能而做身中堅硬之事。」地永遠不會認為：我能夠阻礙其他的物質，我可以讓身體堅硬。它只是一個沒有意識的物質。同樣，水、火、風、空等等也沒有這樣的意識，但在地水風火等所有因緣都具備的時候，就形成了我們的身體。

除了發願來此世界度化眾生的佛菩薩化身以外，我們普通人投生到這個世界，都是不由自主的。雖說第六意識有拒絕、接受、追求的功能，但卻都沒有我要去到這個世界上的意識，也沒有我要在何處投生的意識。無論我們來到人間、墮地獄，或者是做天人，都不是出於我們的願力。當因緣具備的時候，我們就一定會隨著業力而投生到該去的地方，凡夫永遠不會有選擇的自由。

雖然有些人會說：我來這個世界，是為了什麼什麼，其實不一定是這樣。我們來到這個世界以後，會有自己的理想、追求，但在來之前，是沒有任何自主權的。

有些人希望自己下一世能夠投生到天界或者人間，但能不能投生，不是由我們自己來決定，也不是由釋迦牟尼佛或任何鬼神來決定，而是由因緣來決定的。我們在輪迴當中的流轉，與鬼神沒有關係，甚至與佛也沒有關係。佛陀只是讓我們獲得解脫的因緣之一，除此以外，佛陀對我們的生死流轉起不了任何作用。我們能不能成佛，不是由釋迦牟尼佛來決定，更不是由任何鬼和神來決定，而是由因緣來決定的。雖說成佛與否把握在我們自己手裡，但這句話的意思是說：我們要去創造成佛的條件，在創造條件以後，才可以成佛；如果不創造條件，想成佛也無法實現。同樣，如果不具備墮地獄的條件，想墮地獄也不能墮地獄；如果不具備做畜生的條件，想做畜生也不可能。這就充分說明，輪迴的一切，都是因緣在主宰。哪怕我們天天念佛，祈禱佛或某一個鬼神讓自己成佛，如果自己不去創造成佛的條件和因緣，再怎麼祈禱都不會成佛。如果不想墮地獄，不想痛苦，就要去斷除痛苦的因緣。因緣都毀滅之後，果就不可能存在。

比如說，如果曾經墮過胎，那是非常嚴重的罪過，按理說是要墮地獄的。但如果能勵力懺悔，就能斷除墮地獄的因緣。因緣不存在了，就不會墮地獄。同樣，如果想成佛，也要創造成佛的因緣。

在內外所有的因緣當中，沒有一個是因緣自己去思考、設計、創造出結果的。所有的因緣，都沒有這樣的意識，但在因緣聚合的時候，不論任何人希望產生果，還是不希望產生果，果都會產生。所以，佛讓我們重視因果，就是讓我們重視因緣。

內在因緣的十二緣起的第一個，就是無明。什麼是無明呢？

經中云：「何者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想，眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。」

「一想」，對身體的地水火風空識六界，生起一體的想法，這叫做「一想」。本來地水風火空識並不是一體的，但我們卻有這種錯誤的觀念。

「一合想」， 本來六界是分開的，相互之間沒有關係，是不一樣的物體，但我們卻把這些東西的聚合物，當作是一個身體，當作人，當作我，這叫做「一合想」。

「一合想」和「一想」有什麼區別呢？一想，是認為「我是一個獨立無二的人，這個世界上只有一個我，不會有第二個我。」「一合想」，是把五蘊、六界、十二處、十八界等這些組成肉體、意識的各自分離的部分當做是一體的，並將其認為是我。

比如說，汽車上的零件，本來是不一樣的東西，但我們卻會把它們看成是一體，也就是一輛車。但實際上除了零件以外，世上並沒有一輛不能分開的、一體的、獨立存在的車。在不觀察的時候，因為無明，我們就會把它當作一體，並產生我執和我所執。

「常想」，也就是認為六界是常住不滅的觀念。認為自己身上的六界，是從生下來到現在，都沒有什麼變化。昨天的六界，也是現在的六界，這叫做「常想」。

「堅牢想」，與常想差不多。堅牢的意思，就是不會有任何變化。認為六界不會有任何變化，就叫做「堅牢想」。

「不壞想」，認為六界不會毀掉，死了以後還會投生，生命永遠不會止息，這叫做「不壞想」。

「安樂想」，認為六界是安樂的觀念。

「眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者」等等，都是自我的不同名詞，簡言之，也就是我與我所。

以上所述，也就是無明。其中的「一合想」和「一想」，是培養我執最直接的觀念。在此基礎上，就會產生我執；有了我執以後，就會有煩惱；因為有煩惱，就會去造業。這樣就從無明產生了行。

在十二緣起支的任何一個上面，實際上都沒有一個我，但我們卻冥頑不化地認為有一個自我的存在。因為這個錯誤觀念，後續所有的十二緣起支都會生生不息，這就是輪迴流轉不止的源泉。如果不想輪迴，就必須斷除輪迴的因緣。

「此中無明滅，故行滅；行滅，故識滅；識滅，故名色滅……。」無明滅了以後，就不會造作有漏之業，也就是行滅；不造業之後，就不會投生；不投生自然也不會有投生的識。此處的「識」，主要是指從這一生投生到下一世的阿賴耶識。就像多米諾骨牌的坍塌，因為無明滅了，後面的所有緣起都將毀滅殆盡，這樣就可以解脫。怎麼樣斷除無明？就是要證悟緣起。這，就是解脫的原理。

所以，不是佛高興了就讓我們解脫，或者佛不高興就不讓我們解脫，也不是我們想解脫就解脫，更不是祈禱世間某一個大力神，就可以解脫，這些都是迷信。當因緣存在的時候，果必然產生；當因緣受到破壞的時候，果就會停止。就像種子受到破壞以後，就不能發芽一樣。外在的因緣是這樣，內在的因緣也是這樣。

雖然燒香拜佛也有功德，如果有出離心、菩提心、迴向，這些功德也可以轉化為成佛的因緣。但成佛最根本的因緣，是用證悟的智慧去推翻無明。從今以後，我們學佛的方向已經很清楚，那就是追求智慧、推翻無明。

很多外道認為，苦行就能解脫，所以會用各式各樣的苦行來折騰自己的身體；還有些外道以為，在恆河裡邊沐浴，就可以洗掉自己的罪業，然後獲得成就。但佛教卻否定這些做法，因為輪迴一直不停的原動力，就是無明。所有後面的環節，都是無明這個火車頭帶來的。肉體的苦行根本不可能推翻無明，所以再怎麼樣也好，都永遠不會解脫。

菩提心和智慧，是大乘佛教的精華。只要有這兩個，其他的一切成佛因緣，都等於是具備了。