正義

一、為何以宣講緣起稱讚的理由

世所有衰損，其根為無明，

見何能還滅，是故說緣起。

世間六道輪迴的所有衰損，無論是身體上的生老病死，還是內在精神上的貪嗔癡等任何不好的現象，其根源，就是無明。見到、證悟到什麼樣的法，才能摧毀、斷除無明呢？那就是緣起性空。所以，佛陀宣說了緣起法。佛陀清楚，不幸福的原因，都在我們自己的內心當中。

貪嗔癡和生老病死等衰損，不是無因無緣的偶然現象，而是有因有緣的。它的因和緣，不是造物主和萬能的鬼神等等，也與外面自然界的任何東西都沒有關係，就是來自於自身的無明。

因為我們不瞭解世界的真相，以致有很多的錯誤觀念。比如，世界本來是無常的、靠不住的，但我們卻誤認為是常住不滅的、可靠的；本來世界是一種幻覺，但我們卻認為它是實實在在的，「我」也是存在的。因為有了這些錯誤觀念，就會對世界產生執著、貪著，同時也對自己生起我執，之後就是貪嗔癡等一系列的煩惱，以及殺盜淫妄等如山的惡業。

如果當初我們知道世界是無常的、靠不住的，也非常清楚地瞭解世界是一種幻覺，自己也是一種幻覺，根本就不存在，就根本不可能有這些煩惱。如此一來，世上各式各樣的災害、戰爭，種種不和諧都不會發生。所有的痛苦，一定源於罪惡。而製造痛苦的罪惡，都是我們自己造的。世上絕不可能發生，其他人的罪惡果報卻成熟在我們身上的事情。

有些學佛的人非常喜歡供護法，對供護法的興趣，已經遠遠超過了供佛、供菩薩。因為大家認為，護法可以讓我幸福、順利、成就等等，但這是不可能的。如果不能解決自己內心當中的無明，卻去求助於外在的護法、鬼神，乃至佛菩薩、大成就者、瑜伽士、空行母，都無異於緣木求魚。如果自己沒有做好，即使遇到真正的佛，也是沒有用的。釋迦牟尼佛身邊，也有墮地獄、墮畜生道、墮餓鬼道的人。那不是佛陀沒有能力，而是因為這些人自己沒有學好，沒有修好。誰是成就者，跟我們的解脫沒有關係。如果鬼神或神通等等可以幫我們解決問題，釋迦牟尼佛也不會宣說緣起法，而只會給我們提供一些供養鬼神、修煉神通的方法。

即使世間的鬼神以及自稱很有神通的人自己，都會被貪嗔癡等煩惱所折磨，也會因煩惱而造業，也有生老病死。既然他們自己都自身難保，我們又有何必要去求助於他們呢？所以，佛傳法的時候，不會教我們去迷信這些世間神通。

很多人認為，自己不幸福的原因，就是因為沒有錢。只要擁有足夠的錢財，自己就會幸福。但擺在眼前的事實卻是，很多人擁有足夠的金錢，還是不幸福，因為他們沒有找到幸福的根源，沒有找到消除不幸福的方法。

現在有很多人喜歡說自己是活佛、成就者、空行母等等。以往自稱活佛的，只有藏族，現在不僅藏族，在漢族和其他民族裡面，也有很多說自己是活佛的人；以往男性比較多，現在已經發展到女性，女人當中自稱是空行母的也大有人在。還有人乾脆不說自己是菩薩的化身、佛的化身，直接說自己是佛。這都是佛教的悲哀，眾生的不幸。

遇到這種人，該怎麼對待呢？

首先，我們萬萬不能相信對方，再過三五年，就很有可能會看到這些人的真相。再者，我們更不能以這些人的行為來衡量佛法，無論殺盜淫妄，還是詐騙，都是他們個人的行為，與佛法毫無關係。學佛，必須要學正法，要樹立正知正見。我們只能相信釋迦牟尼佛的教育，相信三寶的力量，相信四聖諦的真理，相信緣起的力量。要學也就是學這些，修也就是修這些，追求也就是追求這些。如果佛陀宣說的四聖諦有問題，那就是佛法自身的問題。但通過長時間的聞思，相信大家都知道，這些理論是不會有問題的。我們要把佛法的問題與這些人本身的問題分開，不要一開始盲目地去崇拜和追隨那些有名聲、說自己有神通的人，過段時間以後，看到一些不好的現象，又對佛法產生不好的印象，轉而去指責、批判佛法等等。這兩個都是極端的行為，學佛的方向完全顛倒了。

爾時具慧者，如何不了知，

尊聖教心要，即諸緣起道。

在這個時候，凡是有智慧的人，怎麼會不知道佛法的心要、核心就是緣起之道呢？一定會知道。

在古老的印度宗教裡面，經常會講他們的神去打仗的時候，怎麼樣去消滅敵人；消滅敵人的時候，是多麼的厲害，多麼的勇敢，這些書中的一部分，已經翻譯成藏文，到現在都在流傳。但這些戰場上的勇敢、堅強，能讓我們解脫嗎？不能！不管多麼驍勇，不但和解脫沒有關係，反而會讓我們造業、墮地獄。

而釋迦牟尼佛的心願，是讓一切眾生成佛。釋迦牟尼佛傳法，是為了度化眾生，讓眾生解脫，並不僅僅是讓眾生有吃有穿，生活過得好一點，工作順利、升官發財。

如何能讓釋迦牟尼佛滿願呢？在眾生證悟緣起以後，才能圓滿這個心願。

如是於依怙，稀有稱讚門，

除說緣起外，誰能得餘者。

所以，除了證悟或宣說緣起以外，還有誰能找到更好的讚揚方式，來稱讚釋迦牟尼佛的稀有與奇妙呢？任何人都找不到。「依怙」，也就是怙主、依處。佛教徒的依處，眾生的祜主，就是釋迦牟尼佛。「門」，也就是方式。

因為緣起學說非常準確地解讀了宇宙、輪迴六道的根源，並且告訴我們，證悟緣起，就可以解脫、涅槃或者成佛。這個方法，是釋迦牟尼佛發明並弘揚的。世上沒有一個學說，可以與釋迦牟尼佛的教法相提並論。

二、佛陀是唯一走向解脫的引導者

（一）佛法的內容是正確無誤的

由彼彼依緣，說彼彼性空，

離此更何有，稀有善教誨。

「由彼彼依緣」，「彼彼」， 凡是相互依賴的東西，無論高與低、左與右等等，就是彼彼之間的關係。「依緣」，也就是緣起的意思。因和果相互依賴、相互觀待。因為有果，所以叫做因；如果沒有果，就不能叫因。比如，如果一粒米能發芽，那這一粒米就叫做因；如果它永遠都不會發芽，永遠都是一粒米，就不叫因。因和果之間，一定是相依的。

《緣起經》和《稻稈經》中對緣起的定義，一個字都不差：「此有故彼有，此生故彼生。」其中所講的，就是這個意思。

「說彼彼性空」，凡是相依、緣起，有因有果的事物，都是空性。

緣起第二個層面的意思，就是空性。緣起還有更深一層的意思，無垢光尊者講過：在某種程度上，心的本性光明如來藏，也是一種緣起。

有人會說：如來藏為什麼是緣起呢？它又沒有因和果，也不符合「此生故彼生」的定義，如來藏是不生不滅的啊？

當然，在一般情況下，不會說如來藏是因緣法。絕大多數佛經會說，如來藏是超越所有因緣的東西。不但聞思的人可以懂得這一點，證悟的人更可以切身地親證這一點。從本體上來講，心的本性已經超越了依和不依的關係，空性和光明是無法分開的。但用我們的分別心來判斷、描述如來藏光明的時候，卻可以把二者分開。在分開的時候就可以說，心的本性是空性和光明的結合體。因為有空性，所以就有光明；因為有光明，所以就有空性。空性離不開光明，光明也離不開空性，二者是相依的。從這個層面來講，也可以叫做緣起或因緣法。

雖然《緣起經》當中，介紹過因果的五種規律。但如果進一步觀察會發現，因果之間的關係，是非常莫名其妙的，我們永遠都找不到一個合適的答案與合理的解釋，但無論如何，因和緣的關係仍然存在於生活當中。用我們佛教的語言來講，就是在世俗諦當中，因果是存在的。

若再更進一步觀察，就根本找不到因和果。因緣聚合的時候，就會產生果。果根本沒有自己的本體，只是依靠因緣而存在。因緣存在一天，果也可以存在一天。如果因緣解散，所謂的果隨時都會消失。

如果『果』有自己的本質，那就不需要依靠因緣而存在，它自己就可以獨立地存在。但因為果不可能單獨存在，所以它沒有真正的實質。同樣，依靠這種推理，也可以得出因緣不存在的結論。

以前我們一直認為，只要因緣當中產生的東西，都是客觀存在的。這都是自以為是的，簡單、天真而愚蠢的結論。

越瞭解佛陀的智慧，我們越發現，自己過去的想法是多麼的幼稚。人類的智慧，有一個成熟的過程。就像高科技的誕生，也讓我們發現，我們過去的世界觀，有著多大的偏差。即使當時的科學家都認為，自己的觀點是準確無誤的。但隨著科技的發展，原有世界觀的大廈，會出現根本性的動搖。當我們的視野提升到更高領域以後，都會意識到過去的愚昧與幼稚。

佛陀的緣起學說，是非常成熟的理論。借助佛的理論來看世界，就能知道一切都是幻覺。當然，即使理論上知道是幻覺，在生活當中，我們卻無法以幻覺的觀念來對待，因為從無始以來到現在，我們的主觀見解已經養成習慣，積習難改、積重難返，只有通過修行，讓覺悟的智慧升級，才能以如夢如幻的見解來指導生活。

關於空性，中觀論著裡面講得非常清楚，比中觀講得更清楚的就是密法。

幻覺不可能屬於物質，凡是幻覺，一定屬於精神。我們不能不承認，這個世界與我們的精神密不可分。正是精神，才創造了幻覺。既然如此，我們就不需要去逐一觀察現象，只需要去了知精神自己的本質是什麼就夠了。往裡觀察自己的心，所有的答案都可以在一瞬間獲得。從此以後，就再也不需要中觀的書本了。

「離此更有何，稀有善教誨？」除了緣起學說以外，怎麼可能還有更稀有的教誨呢？不可能再有了。

雖然哲學、科學裡面，也有很多奇妙的東西。人類的各種文明，也給我們的生活帶來了極大的便利。對不希求解脫，只追求感官刺激的享樂主義者來說，這些東西更有價值。但對追求解脫的人而言，解決生老病死的問題，才是最迫切的。對他們來說，沒有比緣起理論更好的教法了。

愚者執何法，堅固邊執縛，

智善彼即是，戲綱盡斷門。

我們這些沒有證悟的愚者所執著的東西，就是對緣起的各種堅固偏見。因為有了這些偏見，就會把自己束縛在輪迴當中。世上沒有一個人，可以逼迫我們流轉輪迴。讓我們流轉輪迴的，就是我們自己的錯誤觀念。有智慧的人觀察緣起，則帶來的是智慧。通過了知緣起的智慧，就可以斷盡輪迴、戲論的網罟。「戲」，戲論的簡稱，也就是各式各樣的執著。「綱」，也就是網的意思。束縛於戲論的網路當中，就是輪迴。

比如，有些外道認為，世界是恆常不滅的，這屬於常見；有些人又認為，世界是斷滅的，人死了以後，再也不會有生命的延續，這叫做斷見。這些常見和斷見，都屬於邊執、戲論和偏見。

簡單而言，對愚者來說，因緣是流轉輪迴的因。對有智慧的人來說，因緣卻是斬除輪迴的方便。束縛與解脫的唯一差別，取決於對緣起的認識。

密宗經常講，輪迴和涅槃，就像手心和手背，翻過來是輪迴，翻過去就是解脫。對緣起的不同認識，就可以導致輪迴與涅槃的不同結果。

如此殊勝的智慧從那裡來？就是源自於佛陀。如果沒有佛，人世間永遠都不會有緣起的說法。

在有些佛經裡面，講過一些黑暗時期。這種黑暗時期，不是指西方歷史上所經歷的千年黑暗時代，而是指沒有任何佛法的時期。雖然在這些時期，人類的物質條件非常好，既健康又長壽。但因為福報還沒有達到聽聞佛法的程度，所以在長達幾十億、幾百億年的過程中，都沒有佛法、沒有智慧、慈悲等正知正見。這樣的時期，佛教稱之為黑暗時期。

如果沒有佛，我們就不可能有這些觀念。緣起智慧的源頭，來自於佛。因為有了佛陀的教育，我們才有這些機會去學習、修行；因為學習並修行，所以才能得到智慧。

此教於餘未能見，故唯稱尊為大師，

外道竊名以飾讚，如於野乾呼獅子。

除了佛教以外，在其他的宗教、哲學裡面，都沒有出現過這種教法，這是佛陀獨有的智慧，所以，我們只能尊稱釋迦牟尼佛為大師。雖然外道有些修行不錯的有神通的人也叫做大師，但這些名字就像盜竊來的裝飾品一樣，並不符合實際情況。用「大師」這個名字來讚歎他們，就像把狐狸稱為獅子一樣荒謬。

緣起偈當中的「大沙門」，就是「大師」的意思。為什麼說釋迦牟尼佛「大」呢？這不在於眷屬、弟子的多少，也不在於神通的高低，壽命的長短、勢力的大小。雖然佛陀在世時，當時的很多國王，都是佛陀非常虔誠的弟子，但釋迦牟尼佛永遠都不可能借助這些國王的勢力來做什麼事情。只是因為釋迦牟尼佛證悟並弘揚緣起法門，所以是大沙門。

這不是在誹謗其他宗教。雖然外道的修行人、成就者，都有自己的功德、神通，他們也幫助了非常多的人，也創造了很好的思想體系。這些思想體系，也在幾千年當中，影響了非常多的人。但從證悟緣起的角度來講，因為釋迦牟尼佛證悟了，其他人卻沒有證悟。只有佛陀的教法，才能斷除生、老、病、死，才能斷除煩惱，所以，「大師」這個稱呼，只適合於釋迦牟尼佛這種真正證悟的人，而不適合於那些沒有證悟緣起奧義的人。

稀有大師稀有依，稀有勝說稀有怙，

極善宣說緣起教，於彼大師我敬禮。

只有釋迦牟尼佛，才是真正稀有、罕見的大師、依處、殊勝宣說者與怙主。他善妙地宣說了緣起教法，所以宗喀巴大師頂禮這樣的大師。