《慧燈·問道》「放生篇」第2期
主持人：
觀眾朋友們好，歡迎再次到《慧燈·問道》節目當中。上期節目當中，慈誠羅珠堪佈為大家解答了一系列關於放生的問題。由於大家對放生的問題還保持著一個持續熱烈的關注，那麼這期節目，我們繼續就這個放生的話題，請堪布來為大家答疑解惑。看看哪位觀眾？哇，已經有人一馬當先舉起手來。來，這位觀眾。
1.
觀眾：
堪布，您好！現在有一些人認為，放生是一種趕時髦的行為，還有人因此就對放生不屑一顧。您對這種觀點有什麼看法？
堪布：
放生是個時髦，這個有點不對吧！我不認為放生就是一個時髦。放生在兩千五百多年前的時候，佛就已經講過了，而且在佛教裡面它也是非常重要的一部分。放生對自己修慈悲心也好，拯救別人或其他生命的痛苦也好，給其他生命帶來實實在在的快樂和幸福也好，不管從哪一個角度來講，它都不是一個時髦，我覺得它是很有意義的。如果懂得了這一點，就應該去參加，就應該去做。
主持人：
還是看自己的目的，如果是為了趕時髦這麼做的話，可能在放生的過程中會有一些不科學的做法。
堪布：
是，也可以這麼說。現在佛教的一些東西，確實是走向了形式化，也可以說是時髦，說得更難聽一點的話就是商業化，這種情況也是很多的。關於這些，到底是時髦還是其他什麼，還要看自己怎麼做、怎麼看，自己的目的是什麼，跟這些都有關係。但放生本身不是時髦。
2.
觀眾：
堪布，您好！我有一個困擾，就是我挺喜歡放生的，但是身邊的朋友和親人他們並不理解和支持。有時候我也想帶著他們一起去放生，但是他們好像不太感興趣，所以請堪布開示一下，我怎麼跟他們解釋？還有放生的功德到底是什麼呢？
堪布：
我想這不只是放生，比如說我們學佛、修行、吃素等，家人、朋友或是社會上其他人對此都有些不理解。因為每個人的價值觀不一樣，我覺得這應該也屬於正常的範圍。我們要把所有人的價值觀都統一起來，確實不是那麼容易的事。在一個家庭裡，不同成員的價值觀要統一也會有一定的難度。所以如果他們實在不能接受的話，希望他們尊重就好了。同時，你也要尊重他們的一些行為，比如說他們不吃素、不放生、不學佛的話，你也要尊重他們的想法、他們的選擇。然後你可以希望或要求他們，不要過度幹預你吃素、放生等的行為。因為這些都是每個人自己的選擇，是個人的事情，所以朋友之間也好，家人之間也好，大家互相尊重、不干預，這樣就可以了。
放生有什麼樣的功德？這確實是一件非常重要的事情，我們為什麼要放生？放生的目的到底是什麼？這個是我們必須要了解的事情。從佛教的因果角度來講，放生有它的直接效果。所謂的善惡因果就是善有善報，惡有惡報。我們做任何一個事情，當好的、不好的事情結束後，從表面上看這個事情基本上就過去了，我們看不到它留下什麼東西。除非是像犯法的行為，如果被發現了就會有法律的懲罰，除此之外，一般的事情過了就過了，我們看不到太多它留下來的一些影響。但是從因果的角度來講，比如說，我們去放生了或者是殺生了，表面上我們看到的就是：放生——這個生命獲得了自由，殺生——這個生命結束了，就這麼簡單，看不到其他的。但這個行為就會在我們的意識裡面播下一個能量、一個種子。總有一天，當機緣成熟的時候，這個能量或是這個種子就會發揮它的作用，這個時候果報就會現前。這兩者之間的關係是：你做了什麼事情，就會得什麼果報。
這個世界上，我們很多人是不相信因果、不接受佛教因果觀念的，因為我們看不到因果。但是從大的方面來講，佛教的因果道理，其實我們已經是承認了的。例如俗話說，種瓜得瓜，種豆得豆；種瓜不會得豆，種豆也不會得瓜。做了什麼事情，就會得什麼果報，這是一個自然規律，不是人為的。在大的範圍當中我們承認了因果以後，在某一件事情上面，因果也是成立的。例如形式邏輯講大前提、小前提，最後就是結論。假如大前提是：萬事萬物的因果規律是相同的，有什麼樣的因就會有什麼樣的果，在大自然當中，所有的這些自然規律都是這樣，這是我們的總結。那麼古人的總結就是：種瓜得瓜，種豆得豆。這就說明，萬事萬物都是這樣，做什麼樣的事就得什麼樣的果，這個是大前提。在這個大前提下面，我們已經接受了這個觀念。接下來就是小前提，把這個道理放在一個小的範圍內，也就是某一件事情的時候，除非我們有了一個其他的說法或者其他有強大說服力的證據，否則的話，如果萬事萬物都是這樣，那就沒有理由去說善惡因果不是這樣。
如果認為，雖然萬事萬物是在遵循這樣的規律運行，但善惡因果不是，它是一個特殊的例外，那我們要說出理由，它為什麼是這樣、你怎麼知道它不是這樣、為什麼它沒有按照萬事萬物的規律運作。除非有一個很有說服力的證據，否則的話，我們就只能接受這個觀念了，這個就叫作善惡因果。
那麼放生的果報是什麼呢？放生了以後，第一會長壽，第二會健康，這是它的直接果報，也是放生主要的功德。比如說，我們去幫助一個人，為他付出了以後，有可能我們有一天會收到一些回報；或者是我們去幫助人的時候，媒體報道了一下，有可能會出名，等等。但是對動物的關心和為它們的付出，是沒有人重視的，所以我們不可能去求什麼回報。因此，我們這樣做的發心和目的應該是比較純正的。以這樣的心態去做，就會得到健康長壽的果報。不管是求或不求都沒關係，這是自然的規律。求也不一定有，不求也不一定沒有，就像其他的自然法則一樣。
它的另外一個果報，就是我們在對動物的付出當中，可以鍛鍊自己的慈悲心。例如我們去放生的時候，要出人力、物力，然後還要考慮它們以後的安全。這樣就要找到一個比較安全的地方，這種地方在城市當中或是郊區是不太可能會有的，所以要找一個遠一點的地方，這些都需要時間和精力。這些都付出了，求什麼呢？實際上這個動物，至少這一生不一定能帶給我們什麼好處，這個果報今生不一定有。所以放生就是無條件的奉獻，這種奉獻可以培養我們的慈悲心，這是一個。另外一個，在放生的過程當中，我們可以學習關心弱勢群體。在跟我們沒有血緣關係、至少在這一生當中也不太可能收到什麼回報的情況下，我願意付出，這應該算是無條件的奉獻。在這個過程當中，我們可以學習關心比我們弱勢的群體。所以放生有很多這方面的功德。
大乘佛教講了很多放生的功德，救了別人或其他的生命，可以健康長壽。我們現在去放一條魚、一隻鳥，這其實是大家能夠做到的事情，但我們很多人都會忽略它的作用。就像氣象學裡面的一個名詞，叫做蝴蝶效應。比如說，我們現在花幾塊錢把魚放了，對我們現在的生活來說，這是一個很小的事情，一個很小的付出。但是未來的果報就不是這樣了，會有很大的果報。任何善惡都是這樣。所以如果你想讓朋友或家人支持你的放生行為，就可以把這方面的一些情況講給他們聽，看他們能不能接受；如果不接受的話，那麼希望他們不要干涉就可以了。
主持人：
放生其實就像一顆種子一樣，種瓜得瓜，種豆得豆。種下放生的善因，無論早晚，一定會得到一個善果。
堪布：
對。
3.
觀眾：
您好堪布，我有一個疑問：咱們現在的生活水平有了極大提高，但是我發現，殺害動物和吃動物反而非常頻繁，而且數量非常大，儘管我們現在極力地在放生，但比起被殺害的動物數量還是杯水車薪。我想問一下，在這個前提下，一方面是被殺害的動物非常多，另外一方面我們放生的數量又非常有限，那麼放生的意義體現在哪裡呢？
堪布：
是的，我們全世界佛教徒一年放生的數量，可能達不到一個城市一年被吃、被殺生命的數量，這個差距確實相當大。但我們也不認為，放生就能解決人類殺戮的問題，這個是不太可能的；也不可能把所有要被宰殺的生命都救出來，我們也不太會有這樣的想法。放生的數量雖然不多，但是我們能夠救一條就救一條，能救兩條就救兩條，根據自己的能力去做。佛教講普度眾生，那麼多的佛和菩薩都在考慮怎麼樣去普度眾生，怎麼樣去幫助眾生。因為眾生的數量無窮無盡，所以能不能有一天把所有的眾生都給度完？沒有這麼一天。那難道因為不可能度完，就不度了嗎？也不是，還是要度，能度一個算一個，能度兩個就算兩個。我們放生也是這樣。雖然殺生的數量特別多，和我們放生的數量比起來，殺生的數量完全是一個天文數字，但是如果能夠放一條生命，那這一個生命的問題就解決了，我覺得應該從這個角度去考慮問題。
主持人：
我們沒有辦法左右別人，但至少能控制自己，我們的行為如果可以挽救一條生命，那就是最好的。
堪布：
對，對。
4.
觀眾：
堪布，您好！因為從小沒有接觸過佛法，也不懂因果，而且我出生在海邊，從小到大吃了很多的海鮮，還有很多其他動物的肉，每次想到這些我就會很沉重，覺得自己很壞，現在就想透過放生去懺悔。我之前吃過螃蟹，現在去放螃蟹是否可以清淨以前殺螃蟹的罪業？假如說可以的話，那我現在是不是反思以前殺過哪些物種，然後就去放哪些物種來清淨這個罪業？還有例如我殺了一隻螃蟹，那得放生多少隻螃蟹才能清淨這個業障啊？
堪布：
過去殺生，現在感到後悔了，然後去懺悔，用放生來彌補，這個完全是可以的。但因為過去殺螃蟹，現在要去放螃蟹，這我覺得不一定。反正什麼樣的人生都是可以的。懺悔有兩種方法：一個是放生；另外一個，除了放生以外，做任何善事都是可以的。例如在發心很好的基礎上去當義工，去參加一些慈善活動、社會公益活動；還有更直接的，比如念金剛薩埵的咒語，還有佛經裡面的《三十五佛懺悔文》，這《三十五佛懺悔文》是專門用來懺悔的，這些方法都是可以的。
觀眾：
您的意思是，如果我是真心懺悔，做任何善事都有這樣的作用。
堪布：
對。
主持人：
就是說也沒有一個具體的數量，比如說，我之前殺了一隻螃蟹，現在需要放生多少隻。
堪布：
沒有，沒有看到，越多越好吧，應該是這樣。
5.
觀眾：
堪布好，現在社會上流行一種說法，吃素就是放生。請問堪布，吃素可以代替放生嗎？
堪布：
吃素可以間接地保護很多生命，也可以挽救很多生命；放生可以直接挽救很多生命，這兩個都有放生的意義。沒有買賣就沒有殺害，這些殺戮就是因為有買賣。為什麼有買賣？就是因為有人吃，如果沒有人吃的話，那就從源頭解決這個問題了，所以吃素確實有放生的意義。我們大家都吃素了，那就是真正意義上的放生。
但是如果有「因為我是吃素的，所以我不放生」這種觀念，這樣也是不對的。如果吃素了、再放生，那就更完美、更有意義了。從自己的健康、環保等各方面來講，吃素都有非常好的、很大的利益，對自己和他人都有幫助。如果在這個基礎上再去放生，那就間接的、直接的意義都有了。
主持人：
吃素肯定也是一種功德，也是一種放生。但是如果因為吃素了就不去放生，可能功德就沒有那麼大。如果直接和間接都做到的話，會更完美一點。
堪布：
更完美一點。吃素不能代替放生，放生也不能代替吃素。如果認為我常常放生，所以我不需要吃素，這樣也不對。
6.
觀眾：
問您一個我個人覺得比較尖銳的問題。有些佛教徒，打著放生的旗號，看起來很慈悲，但是其實他們是為了事業更好，可以升官發財，或者就是為了身體健康。他們這樣的動機是否正確？這樣會不會顯得佛教徒很自私呢？
堪布：
佛教分人天佛教、小乘佛教、大乘佛教三個不同層次。從大乘佛教的角度來講，放生本來不是為了這個做的，而是為了挽救生命，為了減少其他物種的恐慌，這個也叫作無畏布施。但是有些佛教徒，比如說他生病的時候，或是遇到一些特殊情況的時候，為了自己的健康去做一些善事，這個當然是一個自利的行為了。為了自己的發財、升官做一些善事，有些時候它也會發揮作用。這叫作什麼呢？在佛教裡面就叫作「人天佛教」。你剛才說的這種行為放在大乘佛教裡面是不對的，放在小乘佛教裡面也是不對的，放在人天佛教裡面是對的。
人天佛教本來就沒有求成佛、普度眾生，它也不是想從輪迴當中解脫，這些想法都沒有。人天佛教的目標是什麼呢？就是生生世世只追求一個健康幸福的生活，沒有其他的了。但是它追求幸福生活的方法，跟那些不學佛、不信佛的人，稍微有一點點不一樣。不學佛的人，他就拼命去賺錢，沒有別的方法了。人天佛教在這方面就多了一些方法，比如說去做好事、行善。但是做好事和行善的最終目標是為了自己，其實就是一個功利心。
佛教裡面允許有這樣的學佛方法。我想今天的這個社會，很多學佛的人比較適合人天佛教。不然的話，我們所有學佛的人，一開始就講發菩提心、為別人著想、放下自己呀，這聽起來很好聽，但是實際上要真正地落實到自己的生活當中沒有那麼容易。就像上樓梯似的，先走第一步，然後再走第二步；先學人天佛教，然後學小乘佛教，再學大乘佛教。這樣的話，也許對某些人來說會比較踏實一點。所以這樣去放生，也不可以完全否定，它也有它的價值。
主持人：
放生這個行為是對的，但是可能佛教分成不同的級別，不同的層次，如果放在大乘佛教裡面，可能這些人天佛教的行為會顯得有一些狹窄。
堪布：
對，狹窄。
主持人：
但是不能說這個是不對的。我們要像走階梯一樣，先從基層做起，然後再慢慢把自己的覺悟和層次提升。
堪布：
對，是這樣。
主持人：
好，由於時間關係，今天的互動就到這裡了，相信聽完慈誠羅珠堪布的開示和講解之後，很多人解開了關於放生的一些疑惑。在《慧燈之光》系列叢書裡，有一篇名為「戒殺放生的功德」的文章，堪佈在文章中發起過這樣一個提問：「既然動物也跟人類一樣具有知性和感受，不願意承受痛苦的折磨，那麼人類究竟該如何對待動物呢？」這個問題其實是在考問我們人類：我們有沒有權力犧牲其他動物的生命來滿足自己感官上的一些享受？帶著這樣的思考，希望大家能夠參與戒殺放生的善行當中，能夠重新檢視生命平等的意義。同時我們也期待能夠盡快再一次和慈誠羅珠堪布坐在一起，共同探討關於放生、關於佛法的問題。也希望慈誠羅珠堪布能再次來到《慧燈·問道》的節目當中！
感謝各位的支持，感謝堪布的講解。
編按：本文根據《慧燈·問道》節目編纂整理而成，收錄慈誠羅珠堪布、主持人和觀眾等人的談話內容。
