《慧燈·問道》「生活篇」第6期
主持人：
各位觀眾好友們，大家好！歡迎大家收看《慧燈·問道》專欄。在上一期的節目中，慈誠羅珠堪布就佛法與生活的主題，為我們進行了精彩的答疑解惑。在這一期的節目當中，我們接著這個主題，請慈誠羅珠堪布與我們互動。掌聲有請慈誠羅珠堪布！
1.
觀眾：
堪布，您好！關於基督教和佛教，我有一個問題。基督教比較積極主動地宣傳它的修行是簡單有效的，要求不是那麼多，不是那麼複雜。佛教的修行反而比較複雜、要求比較多、時間比較長，導致有些人會灰心，覺得自己可能一輩子都達不到解脫，等等。您怎麼看待這個問題？謝謝。
堪布：
佛教裡有一個「人天佛教」。在佛教的歷史上，大家都不是很重視人天佛教，更重視的是小乘佛教、大乘佛教。因為小乘佛教和大乘佛教的修法可以達到一個比較高的境界，所以大家都去修；而人天佛教沒有太多的修行，也沒有太多的要求，所以沒有受到大家的重視。人天佛教的要求就很簡單，第一，它的觀點是相信因果、相信輪迴；第二，它不講佛教裡的空性等；第三，它對行為上的要求也很簡單，只要盡量行善斷惡；最後，它會提供一部分比較簡單的禪修，除了這些以外沒有太多要求。就像基督教一樣，因為它的方法都比較簡單，很多人也覺得這樣適合自己。
因為現在的社會，很多人很忙碌，生活壓力、工作壓力都很大，所以要學太多東西的話也比較難；還有一點，就是大家都比較關注現實的、眼前的問題，對於解脫和成佛，可能很多人就覺得離自己很遙遠。而佛教有些修行比較枯燥，也煩瑣，這樣很多人就覺得自己本來就那麼忙，現在又要修那麼多，給自己增加了壓力，就不願意接觸。但還有另外一部分追求比較高端的修行和智慧的人，佛教就比較適合了，不過這種人畢竟是少數。釋迦牟尼佛當時也是因為考慮到這個，所以除了大乘、小乘以外，他也推廣人天佛教。這個確實比較重要。
主持人：
謝謝堪布。如果一個普通人修了一輩子的人天佛教，這能帶給他什麼樣的利益和好處呢？
堪布：
因為（人天佛教）對他的要求不高，他的修行也沒有那麼複雜，所以他的結果也是很簡單的。那他能不能解脫？不能。他能不能成佛？不能。他能不能往生西方極樂世界？也不能。那他可以怎樣呢？可以這一世、下一世、再下一世，不墮餓鬼、地獄、畜生道，他可以再一次投生到人和天人當中，可以享受人天的福報，但生老病死的問題不能解決，這個就是他的果報。
2.
觀眾：
堪布，您好！有的師兄說，如果我們看到聽到的所有東西，都能在阿賴耶識上種下種子的話，就不能去像教堂、道觀這些外道的修行場所，因為這樣也可能會在我們的阿賴耶識上種下外道的種子。請問是這樣嗎？如果真的有這些影響的話，當我們日常生活中遇到一些情況，比如說，迫不得已一定要跟親朋好友去這樣的外道場所的時候，我們該怎麼處理呢？謝謝。
堪布：
這個沒問題的。比如說外道的教堂，其實就是一棟建築物而已。一個非常漂亮的建築物，去看一看，沒問題。或者我們去看看《聖經》也沒問題，佛教也是允許的。但是佛教有一個要求：身為佛教徒，首先學佛需要多看佛教的經典，把自己的基礎打紮實了以後，然後再去看外道的書籍，這個佛經裡面說得非常清楚，是沒問題的。那基督教或是伊斯蘭教的經典都可以看的話，進教堂也沒問題的，可以去。
觀眾：
好的。謝謝您。
堪布：
我覺得如果不去看的話很可惜的，國外的教會都是很漂亮的，我常常去。
3.
觀眾：
堪布，您好！以前沒皈依的時候很喜歡旅遊，到各個地方都會收集一些加持品，比如說十字架呀，道教的紙符等東西。那我皈依以後，不知道怎麼處理這些事。
堪布：
如果你皈依以後還是喜歡這些東西的話，那放在你家裡應該也沒有什麼問題；如果沒有以前那麼喜歡的話，可以當作禮物送給朋友。
4.
觀眾：
尊敬的堪布，我有兩個問題。人學佛學到最後，是不是就沒有喜怒哀樂了？可是我覺得人有喜怒哀樂很正常啊，大家不是常說，喜怒哀樂是人類生活一道亮麗的風景。可是佛法為什麼非要讓我們放下呢？我也覺得放下之後好像對什麼東西都不感興趣了，是不是這個人就會變成一個木頭人了？
堪布：
佛教不是要求我們放下所有的喜怒哀樂，實際上也放不下。很多時候，我們的喜怒哀樂跟我們的意識是分不開的，所以也不是完全放下。喜怒哀樂也不一定是不好的事情，這裡面也有一些好的事情，所以佛教不是要我們一下就要放下這些東西。
我們的意識，例如喜怒哀樂這四個字當中的「喜」和「樂」是我們大家比較喜歡的，佛教也從來不會否定生活中存在喜和樂。但佛教告訴我們，我們現在的喜和樂非常短暫，而且我們所有的歡喜和快樂裡面其實摻雜了很多不歡喜、不快樂的因素，所以在我們的人生當中，幾乎找不到一個絕對的喜悅和快樂，只能是相對的喜和樂。因此希望我們透過佛教的訓練（也就是修行）把意識再提升一下，在上面有更高級的、更高端的歡喜、喜悅和快樂。
當然，很多人聽到這個話時，不能理解。我舉個例子，在一個小孩兒的生活中、記憶中，甜味兒就只有吃甘蔗時的甜味，他從來都沒有吃過像蜂蜜、巧克力等的甜點。當有一天我們告訴他不要去吃甘蔗，還有蜂蜜等其他更好的甜味兒時，他可能就有點想不通：如果不吃甘蔗，那生活當中就沒有甜的東西了；如果生活當中永遠都接觸不到甜的，那活著有什麼意義等，他會這麼認為。但是他沒想到如果不吃甘蔗，還有很多其他的味道是甜的，而且很多都比甘蔗的甜味兒還好。同樣的，我們現在就像這個小孩兒一樣。在平時的生活當中，我們感覺到的快樂和喜悅，是透過物質刺激我們的感官而獲得的，我們就只有這種快樂；並且我們認為所有的快樂就是這個快樂，如果這個快樂沒有了，那就等於我們的生活沒有快樂了，這樣活著又有什麼意思呢？我們不就變成木頭人了嗎？人生的意義是什麼？但如果有一天，我們的智慧和意識提升了，在我們現在能夠接觸到的喜悅和快樂上面，就能感受到更廣的、更深的、更好的喜悅和快樂。佛教裡把這個叫作大樂。這個喜悅可以利益自己，也可以利益別人，就是自利他。
總結一下，我們可以這樣理解：佛教從來沒有要求我們在現實生活中放棄喜悅和快樂。當然，沒有怒、哀更好。佛教認為我們意識能夠接觸到的所有的東西，其實是有很多負面作用的。如果能夠離開它是最好了，我們根本不用擔憂離開了這個是不是就等於沒有喜悅和快樂，生活中還有更好的喜悅和快樂。
觀眾：
第二個問題，有些人學佛之後就變得越來越冷漠。比如說不結婚，違背父母的意願出家，把父母氣病了，甚至父母亡故他也絕不反悔、不能妥協。這種做法對嗎？另外，據我所知，寺院裡好像有明確的規定，如果沒有家人同意是不能出家的。如果說出家需要家人的同意、父母的同意、配偶的同意，那麼歷史上是不是就不會出現像釋迦牟尼佛、虛雲大師這樣的人物了？因為他們在出家前也曾經遇到類似這樣的問題。我們身為普通人，在這件事上如何取捨呢？
堪布：
你說得對，但這不是寺院的規定，而是佛教的戒律中就有這個規定。一個人想要出家的話，首先需要父母的同意，如果有配偶還需要配偶的同意，就是離他最近的這些人都要同意。在同意的情況下出家，那這是最完美的出家。他出家以後沒有留下任何不好的東西，大家都是高高興興的，這是最好的。原則上，佛教的戒律裡面有這樣的要求。
第一個問題，比如說你有欠債，那你要把這些債全部還掉了以後才能出家，不可以帶這麼多的債出家。還有就是出家的時候，過去還需要國王的同意，更需要父母的同意。不同意就不能出家，這個是戒律上有的，這是一個完美的戒體。如果父母不同意，配偶也不同意，在這種情況下算不算是出家？還是算出家的。在這種情況下出家、受戒，能不能得到戒？可以得到戒。他出家是有功德的，但是同時有一點不完美的地方，有一點罪過，可以這麼說。所以佛教就認為，最好是這些人同意了以後再去出家。如果沒有同意的情況下出家，也可以得到戒，同樣也可以出家，但不是很完美。
第二個問題，你剛才提到有些人學佛以後越來越冷漠，不考慮父母，也不考慮兒女，一時衝動地出家，這在佛門裡面是比較反對的。有一個故事，釋迦牟尼佛的故鄉，現在就是在印度和尼泊爾的邊境上，當時叫作迦毘羅衛國。這個迦毘羅衛國的國王是釋迦牟尼佛的父親。在釋迦牟尼佛的故鄉，絕大多數人都是佛陀的親戚。後來因為前世的因緣，這個城市裡面發生了一次大規模的屠殺，血流成河，很多男人死於這次屠殺。有500個女人因為當時受的刺激特別大，所以就出家了。一兩年後，當她們的心靈創傷慢慢淡了，她們又陸陸續續全部還俗了。這是這條戒律的來源，緣起就是這樣。所以佛教裡就講，一時衝動出家是不對的。一個人不考慮父母，也不考慮兒女、配偶，什麼都不考慮，一時衝動下出家，這是不對的，不是很好的出家，是有問題的。如果他不是一時衝動，而是想了很久：儘管現在跟父母、配偶、家人在一起，也可以幫助到他們一些，但當他們面臨像死亡這樣的問題時，自己一點辦法都沒有，幫不上忙；如果像現在這樣（不出家）下去的話，自己的問題都解決不了，更多的人的問題也解決不了，連家人都沒辦法救，怎麼救更多的人？所以應該去找另一個方法，找到這個方法以後再回來報恩，再來幫助他們。如果真的是有這樣的想法的話，他暫時沒有管父母、配偶、小孩，自己走了，那也是可以理解的，當初佛陀也是這樣。釋迦牟尼佛出家前看到城外有太多的老百姓，有生、有老、有病，儘管他的國王父親強烈反對，兒子、配偶也都不同意，但佛陀覺得這樣下去自己也幫助不了他們，還是要去尋找一個更好的方法，可以解決更多人的痛苦的方法。雖然自己走了以後，他們可能暫時不理解，也可能導致他們的心靈受到創傷、痛苦。但這是暫時的，自己最後找到這個方法的時候，就可以更好地幫助他們。如果看遠一點是可以理解的。
打個比方，佛陀的那個年代很多商人會出海去尋寶，如果他們找到了寶，回來的時候就可以賺很大很大一筆錢。但他們的航海過程非常危險，如果平安，也要三年、五年以後才能夠回來。所以他們離開的時候，家人還有所有的親戚朋友都非常擔心，他們也特別痛苦。但還是有些人不顧一切去尋寶，即使父母、配偶和朋友阻礙他，他也不聽就走了。他知道這條路有很多的風險，也不確定是否能夠平安地回來，但是為什麼還要這麼做呢？他最終還是為了這些人。他想這樣可以賺錢，可以給他們一個更好的家，一個更好的生活，所以他決定要走這條路，這樣的心情和選擇是可以理解的。出家也是一樣，如果真的有這種想法和發心的話，那是他的選擇，我們應該要尊重。雖然人走了確實會讓家庭出現一連串的問題，但暫時就只能這樣，可以理解、尊重他的選擇。
但如果是剛才講的一時衝動，那是不對的。所以像這樣冷漠啦，然後去出家，這個對和不對……我覺得還是要分開講，這裡面有太多的情況。
還有變得冷漠的問題。例如我們有些人，以前常常約朋友在一起逛街、購物、吃飯，學佛以後，參加娛樂活動越來越少了。別人就覺得這個人怎麼一下就變成這樣，他們不理解，覺得這個人很冷漠。但這也要看情況，比如說，兩個小孩本來就是生病的，平常他們兩個一直在一起玩耍。有一天，其中一個小孩發現有一種藥可以治他們兩個的病，於是他很認真地去學醫，這時他就不像以前那樣跟另一個小孩兒一起玩兒。另外一個小孩兒就覺得，他怎麼一下子變成這樣了，為什麼不理我了，為什麼不跟我玩了，為什麼這麼冷漠了呢？實際上學醫的小孩的想法是，這樣繼續下去我也幫不了你，你也幫不了我。那我認真地去學習，最後我們兩個的病痛問題都可以解決。所以我要認真一點，要在這方面努力，沒有太多的時間跟你一起玩兒。如果是這種想法的話，那確實是可以理解的。
另外一個問題，就是有些人學佛學得有點偏，太教條。學佛以後不跟人來往，認為自己學佛以後，參加娛樂活動、跟朋友一起去吃飯、逛街都是罪過等。這確實是路走偏了，如果他真的是學佛修行，沒有時間的話，倒也可以理解。我覺得這裡有對的，也有錯的，我們要把這個分開講，這樣理解就應該比較正確。
主持人：
感謝您給大家的開示。我聽到的意思是：離開是為了更好地回來，放下是為了更好地提起。有時候我們說，學佛之後會變得冷漠，但實際上菩薩是最有情感的，他們每時每刻，心心念念想的都是別人而不是自己。因為他們心懷眾生，所以他們會跟眾生同體大悲、同體大慈。
堪布：
對。
5.
觀眾：
尊敬的堪布，您好！女兒的孩子今年十三歲，自私自利。其實我們也常常跟她講《弟子規》，她也學了很多，受了一些啟蒙教育，但效果不好，孩子的媽媽就挺著急。請問堪布，該怎麼教育孩子？
堪布：
孩子兩、三歲的時候，父母的教育是非常非常關鍵的，這叫做家庭教育。猶太人教育孩子的方法，確實非常有效，他們有很多的方法。我們有些家庭，父母沒有故意去教孩子學佛等，但是因為父母本來是學佛的，然後小孩從小看到父母學佛，自然也就有了這個信仰。這就是我們平常講的身教，身體的教育。這確實是有非常大的作用，在這方面努力，我想應該會慢慢改變的。此外，雖然小孩在家裡是這樣，但是還有大環境的影響，例如學校的教育，以及同學和老師的影響。有時候這些力量，可能會超過家庭教育的力量。但家庭教育還是非常有用的，確實有許多這方面的理論。不只是理論，我們就有很多活生生的例子，所以家庭教育非常重要。還是努力吧，努力還是會有效的。阿彌陀佛！
6.
觀眾：
堪布，您好！剛才說到基督教還有伊斯蘭教。基督教有《聖經》；伊斯蘭教有《可蘭經》；佛教有《大藏經》等經書，還有好多書是後來佛陀的弟子根據自己的理解寫的。有這麼多人說，它們都不是佛陀講的，所以不是最初的佛教。這個問題怎麼看？
堪布：
佛教的書確實是太多太多了。一個人不用說學，光是念，一輩子、兩輩子、五輩子可能都念不完、讀不完。但是你是不是一定要讀這麼多？也不是。佛教也完全可以用一本書來代替，例如《大圓滿前行·普賢上師言教》，這本書裡從最基礎到最後的修行過程，全部講得非常清楚。如果在這個基礎上再補充最後很小一部分的修法，那麼這本書就會變成一個非常完整的系統化的修法。所以其他都不學，只修這一個是沒問題的。還有宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，這本書也把整個修行的次第、修行的方法，有序地、系統化地講得很清楚。佛教裡面也有把整個佛經的精華全部集中在一本書裡的，然後你就學這個、修這個，其他都不看、不學的話也是可以的。
但是佛教為什麼有這麼多書呢？因為佛教要適合不同人的根機，就是口味。要度化不同人，就要有很多的書。例如漢文版的《大藏經》裡，就把最初佛陀自己講的、弟子們記錄下來的一部分和後來高僧大德、祖師大德們寫的，都放在了一起。而藏文版的《大藏經》，這兩個內容是分開的，都是非常非常龐大的書。如果不想學這麼多的話，也沒問題，其中也有很簡單的。例如我剛才講的這兩本書，就完全夠一個人一輩子的修行。如果喜歡簡單的話，也可以這樣。
觀眾：
那您剛才講的這個《大圓滿前行·普賢上師言教》。如果我們想深入地去學習修行的話，是不是就把這一本書當成主要的藍本？因為您的《慧燈之光》我也讀了三四冊，我可不可以把《慧燈之光》和《大圓滿前行·普賢上師言教》結合起來看？因為之前我也看好多別的書，看太多了有點找不著頭緒。
堪布：
嗯，《大圓滿前行‧普賢上師言教》裡面講了很多藏族人的問題，還有他們不如法的地方，他們的生活方式，等等。把這些去掉了以後，它的精華就是真正修行的部分。《慧燈之光》最早版本的第二冊裡講的是加行，修前行。這個跟《大圓滿前行‧普賢上師言教》的內容基本上是一樣的，再加上我們現代人生活裡會發生的一些事情，其他的主要的內容都是一樣的。如果喜歡簡單的話，這樣也可以。
人本身的根機不一樣。佛教裡講有兩種人：一種是喜歡非常複雜，想學很多很多東西，想了解很多東西以後再去修的人。為了這些人，佛教裡有很多像五部大論等的書籍、經典特別特別多；另外一部分人，不喜歡太煩瑣的東西，喜歡簡單的。這種人不需要學這麼多東西，就學剛才我講的這些書。學好了以後再一步一步去修、消化，最後也可以成就的。
主持人：
好的，我們再次感謝慈誠羅珠堪布作客我們的《慧燈·問道》節目。感謝大家，下期節目再見。
編按：本文根據《慧燈·問道》節目編纂整理而成，收錄慈誠羅珠堪布、主持人和觀眾等人的談話內容。
