《慧燈·問道》「生活篇」第5期
主持人：
各位觀眾好友們，大家好！歡迎大家來到《慧燈·問道》節目。上一期節目當中，堪布對我們進行了生活與佛法的主題開示。因為我們對生活和佛法還是有很多的疑問，所以這次節目中我們再次請到慈誠羅珠堪布與大家進行互動和交流。我們掌聲有請慈誠羅珠堪布！
1.
觀眾：
堪布，您好！有人覺得自己在生活中沒有害人，對其他人和事都挺熱心的，沒有造過什麼罪業。為什麼佛教總說要讓人懺悔自己的罪業呢？
堪布：
佛教的「懺悔罪過」指的是，即便這一生當中沒有做過任何罪過，那也不意味著上一世、再上一世沒有罪過。所以佛教覺得還是應該懺悔。因為我們的意識就像一個電腦硬碟一樣儲存著很多東西，今天存的、昨天存的、上一個月存的、去年存的……我們今天沒有保存什麼東西，並不能代表昨天和前天沒有存，所以佛教是從長遠的角度來看的。我們現在只要有這樣的機會，就要把阿賴耶識上（也就是精神上）一些不好的東西剷除。現在就是一個機會，以後有沒有這樣的機會，大家都沒把握，所以現在有機會的時候要懺悔，這樣比較安全。
還有一點，很多人覺得自己這一生當中，沒有做過什麼罪。但其實不一定，如果我們深入地去思考，我們在工作、生活時認為這個不是罪過，但實際上確實是罪過，是害別人的，是害其他眾生的，都有可能。比如說，這種人在生活中確實沒有故意去傷害過什麼人，但他吃飯時有可能吃一些活的東西等，所以懺悔還是有用的。
主持人：
所以這個知錯能改是比較好的一種方式。
堪布：
是的，知錯能改是佛教裡面非常重視的。
2.
觀眾：
堪布，您好！人們總說隨緣和順其自然，可有人不作為或是做了不該做的事情後，也說隨緣或順其自然。我想問堪布，從佛法上如何理解隨緣和順其自然？
堪布：
「隨緣」這個字佛經裡出現得比較多，「順其自然」卻不是很多。其實這兩個內容基本上差不多。「隨緣」是什麼意思呢？「緣」就是外在的。外在的任何東西，能夠刺激我們感官的各種各樣的東西都叫作緣。「隨」是什麼呢？就是我們的感官跟著外界的這些東西改變。例如聲音振動了我們的耳膜後，我們內心中就產生了「哦，聽到了一個聲音」，然後去思考這個聲音的內容等，這叫作隨緣。「緣」是外在的東西，「隨」就是跟隨它發生變化，這個叫作隨緣，一般是這樣理解的。
那「順其自然」呢？「自然」是自然法則。比如說我們生活中的各種事情，都有因和果。這些因和果之間有一個不能隨意改變的自然規律，這個規律就是：有了因，就一定會有果，我們要順著這個走。如果你過去造了業，那麼現在有這個報應是自然的，例如你殺生，然後生病，這個是自然。那麼「順其自然」就是現在去面對，不去拒絕，就是順著自然的規律走。
另外善的方面也是這樣。我們行善就有善的果報，彼此之間也有因果關係，我們還是要跟著它走。這當下發生的一切都是有因有緣的。既然有因有緣，那我現在不順它也不行，這是沒辦法拒絕的，所以我去面對，我不逃避。
主持人：
堪布，其實剛才這位觀眾朋友提問題時也說道，面對一些不好的狀況時，有人會說，順其自然吧、隨緣吧。那比如說我們現在看到一個年輕人沉迷於網遊，我們是不是也能說，那就隨緣、順其自然吧？
堪布：
對，任何一個字詞的真正意義在我們用到生活時都可能會產生改變。還有一些詞語，用在不同的年代也有不同的意義。剛才說的是佛經裡的意思，現在則是我們對某個事情努力了，如果沒辦法實現的話，那就隨緣吧，放棄吧，成了這種意思了。這是我們的一種習慣用法吧。
主持人：
其實跟佛經原來的意思相比，已經有些變化了。
堪布：
稍微有一點點變化，但也可以這樣理解。從字面上看的話，它其實就是隨緣。那就隨緣，我就不要再去努力，或不要再去想改變它。它就是這樣，隨緣的，那就隨著它的因緣走吧，也可以這樣理解了。
3.
觀眾：
堪布，您好！死亡是一剎那的事情，我總覺得它並不可怕，煎熬的是醫學意義上一些無法治癒的疾病，長時間的病痛折磨。我們該如何面對這樣的病痛折磨？是否要提前修一些特殊的法門呢？
堪布：
對。我們所有的修行，都是針對生老病死的痛苦。生病也有一些特殊的修法，我在《慧燈之光》當中也介紹瞭如何面對病痛。有些修法需要我們現在健康、還沒生病的時候去準備，到面對的時候就可以用得上。如果沒有事先準備，到面對的時候再去修，那一般的這些修法都是不管用的。
《慧燈之光》裡的「如何將病苦轉為道用」講過，我們怎麼樣把病痛轉為修行的資糧，病痛如何轉為道用，「道」就是修行。我們一般人面對生老病死都很拒絕，也不願提及。但有一定修行的人，他可以把生老病死都轉化為修行的動力，再透過這個消除生老病死帶給我們的痛苦。有這樣的修法。
主持人：
堪布，剛才這位朋友提到死亡並不可怕，只是一剎那的事兒。其實我還想向您請教一下，她這個見解是否正確？死亡真的只是一剎那的事情嗎？
堪布：
死亡就是一剎那的事情，最可怕的是死亡帶給我們的後續的一些事情。死亡本身就像人睡著了一樣。比如說，一個人在特別受苦、特別痛的時候死了，那所有的病痛就消失了，這是一瞬間的事。可怕的是死了以後，我們的這一生全部結束了，但又遇到了一個新的開始，那這個新的開始是怎麼樣的？如果在沒有什麼準備的情況下，這後面的事情是比較可怕的。
4.
觀眾：
堪布，您好！網路上常有大眾對於出家人出門搭乘飛機頭等艙、搭豪車、戴名錶、使用最新款的iphone手機等現象的一些非議。那我們該如何來看待呢？
堪布：
我今天沒有戴名表，真是太好了！如果出家人刻意地去追求奢侈的生活，把自己變成享樂主義者，這樣肯定是不對的。因為這不符合出家人的身份，也不符合出家人的生活方式，更不符合佛的要求。但如果一個人不是刻意去追求，而是自然就有了，那麼有了以後，他是不是一定要拋開這個呢？也不是。小乘佛教裡，如果今天一個人出家受戒，受戒完畢以後，他的受戒師父要給他講十一條要求，佛教裡面叫「十一個教言」。其中一個就是對生活方面的要求：生活要做到不墮。佛教裡面講不墮兩邊，兩邊是指左右兩邊，也就是說生活不能走兩個極端。
兩個極端中，一個是指刻意地去追求奢侈的生活，像社會上個別人一樣去炫耀名表啊、豪車啊，相互之間用物質來攀比，這絕對是不對的，出家人的生活不能刻意地追求奢侈。還有一個，就是刻意去過貧窮的生活。不管是出家人還是在家人，是不是佛教徒一定要當苦行僧，過很貧窮的生活？很多人都有這種想法，但實際上也不是這樣。在沒有經過努力，自然而然有了一些奢侈品後，把這些奢侈的東西當作一個罪惡來看，然後強迫自己一定要遠離這些東西，認為自己不應該有這些東西，貧窮的生活才是我的生活，我應該刻意地去過貧窮的生活，這也是一個極端。
所以小乘佛教的經典裡講，如果你不需要任何的奮鬥自然就有了，那是不是就可以過這種生活？比如說你有一整棟的大樓，裡面有五百間房間。這樣的一棟大樓，你一個人去用的話，也是可以的。因為你不是刻意地去過這樣的生活，你也沒有為了這個去奮鬥什麼，而是自然就有了。那自然有了以後，你過了這樣的生活是不是就不能解脫了？也不是。比如說，你只把這棟大樓當作一個房子而已，沒有因為自己擁有一個這麼大的房子就覺得了不起，沒有這些煩惱，沒有這些負面的情緒和想法。車子也是一樣，只是把它當作一個交通工具。你有一輛好車，你沒有覺得有什麼了不起，有一天沒有了這個好車，換成一個非常破爛的車子，只要能夠把你送到目的地，你覺得這個交通工具也可以。這樣看（其他類似的情況）都是一樣的。你可以戴一個名表，也可以戴一個幾十塊錢的表，反正它能夠告訴你準確的時間就好了。是名表還是一般的表，這個都沒關係，你只是把它當作一個時間表。如果能夠保持這樣一個平常心，那都是沒關係的。不只是出家人，在家人也是這樣。
很多人覺得，佛教徒就不該過奢侈的生活，這是因為他們不懂其實佛教徒修的是心。物質是好或不好都不是很重要，重要的是你的心態。如果心態沒有調整好的話，這些很普通的表、車、房子也會帶給你煩惱；心態調好了以後，這些物質本身不是邪惡。比如說金錢，佛教永遠沒有把金錢當作一個罪惡的東西。如果用得好，金錢也是有好的一面。
大乘佛教與小乘佛教的要求也不一樣。小乘佛教裡講，如果有人給家人供養金銀珠寶，那這個出家人不能接受，他手一碰就會犯戒的。所以南傳佛教的出家人，很多時候身上都沒有錢的。如果兜裡面有錢，他們到超市去買東西，會把包包擱在那讓收銀員來拿錢，他是不碰錢的，到現在也是這樣。但在大乘佛教裡，如果有人供養金銀珠寶，不接受的話就又是犯戒了。要接受，但接受後必須要把自己當成金錢的保管員、管理者，而不是它的擁有者。把這個錢收了以後，要用到弘法利生、幫助眾生等方面，就是心態應該是為了弘法利生而接受這個錢。
如果為了自己的享受然後刻意地去追求物質，則不管大乘還是小乘都不允許。所以出家人坐頭等艙，用電器設備，很多人會說，為什麼出家人要用蘋果手機？如果只是把蘋果手機當成通訊工具來看的話，那蘋果手機可以，什麼手機都可以，對出家人本身來說，沒有太大的差別。不過一般來說，出家人最好還是過比較簡單的生活，這樣是很好的，在別人的心目當中也比較順眼，但也不是要刻意地去追求簡單。對個人來說，要看怎樣才能夠保持比較平靜的心。如果有什麼東西讓你產生煩惱，那這個東西是要放棄的，不管是好的還是不好的。現在網路上說得很嚴重，好像擁有這些東西就完全違背了佛教的教義。實際上也不是這樣，要看心。
在家人也是這樣，有些時候我們也遇到有人問：在家人佛教徒學了佛以後，可不可以結婚，可不可以住很大的房子，可不可以一身都是名牌，可不可以背幾十萬、幾百萬的包包？這些答案都是一樣的，如果自然就有，那這是可以用的。一般在家人不太可能自然就有，但是如果不需要太多太多的奮鬥，因為各種原因自己自然擁有的話，那這個也是可以用的。
主持人：
非常感謝您！您剛才一番話確實對我們有很大啟發。因為很多初學佛的人，剛接觸佛教的時候會有一種恐慌，覺得我要學佛了之後，我以前過的好生活不能再過了，但其實並不是這樣的。
堪布：
對，不是這樣。比如說也常有人問：剛學佛的在家人可不可以參加娛樂活動？參加正常的娛樂活動是沒有問題的，即使穿著打扮非常時髦也沒關係。主要不是看外表怎麼樣，外表雖然破破爛爛的，但裡面都是嫉妒、傲慢，各種各樣的煩惱，全部都非常的骯髒，那一點用都沒有。所以我們平時講，21世紀的佛教徒既要有佛學的修養，也要有科學的頭腦。年輕人的穿著打扮，完全可以非常時髦，沒有一點問題。有些佛教徒，可能因為某些個別的寺廟或個別上師的要求，吃的東西很簡單，穿的也是破破爛爛的，很多身上的衣服不男不女，他們覺得這樣很好，但其實這沒有什麼好的。所以佛教徒的穿著打扮還有言行舉止，要符合現代人的觀念，「與時俱進」這句話對佛教來說非常重要。
如果佛教徒的言行舉止都與社會格格不入，那誰來學佛呢？佛教就邊緣化了，最後沒人去學，那本身也不是佛的意思。佛陀的要求是生活不要走兩個極端：既不要太奢侈，刻意地追求奢侈；也不要太貧窮，過正常的生活就好。如果自己有福報，生活過得好一點、奢侈一點，也不是完全不可以。如果自己喜歡簡單的、稍微貧窮一點的，不需要那麼多物質的生活，能夠讓心清淨，當然也可以選擇這樣的生活方式，這些都沒問題的。
主持人：
謝謝您，相信很多年輕人因此就如釋重負了。謝謝！好，下面一位觀眾朋友。
5.
觀眾：
堪布，您好！我們學習佛法中要用到佛珠，因為佛珠是佛教徒非常重要的一個標誌。現在的佛珠非常多，請問堪布：是不是越貴越好呢？還是說這個就是隨心所欲呢？請堪布開示。
堪布：
也不是越貴越好。在一般的情況下，我們用什麼樣的佛珠都可以，不一定要用貴的佛珠。現在不管信佛的、不信佛的，每個人手上都有一個佛珠，這個確實是一種時髦。大家把很多原來很便宜的佛珠炒得很貴很貴，這是把佛珠當作裝飾品了，然後就相互之間對比，誰的佛珠貴，誰的佛珠好看等，但這不是佛教的本意。
有一些特殊的修法，比如說密法裡講的一些本尊的修法或是不同的修行的內容，會有一些佛珠上的要求，這個是比較特殊的。一般的情況下，我們用不到。我們平常就是用六道木的，木頭的或是一般的、稍微比較便宜一點的佛珠就可以，反正是計數的，也不需要很貴。一般情況下，佛教對我們念咒時用的佛珠沒有太多的要求，用什麼樣的都可以。
6.
觀眾：
堪布辛苦了。我們常看電視裡賣珠寶的節目會宣傳「男戴觀音女戴佛」。這個我們也知道了很長一段時間，它流傳了很長一段時間。這個真的有分別嗎？佛教裡面有這樣的規矩嗎？謝謝。
堪布：
佛教裡面應該沒有這樣的規矩，怎麼戴都是可以的。不知道什麼時候產生了這樣一種說法，可能是世俗人自己的想法吧！佛經裡沒有看到。都可以的。
7.
觀眾：
師父您好！我們修行人發願要去西方極樂世界，那麼人在太空中如何辨別東南西北呢？還有，西方極樂世界到底在什麼位置？然後它到底是實實在在的存在，還是只是一個比喻？
堪布：
在太空中地球有自轉和公轉，它的西方也有變化，不是永遠都是一個方向。我們東方的西方，和美國的西方也不一樣。當年釋迦牟尼佛宣講《佛說阿彌陀經》時，地球的自轉是上午、下午還是中午？是夏天，還是秋天？是什麼時候？我們都不知道。但那時候就有一個方向是西方，佛認為，西方極樂世界就在這個方向。
剛才你說的是對的，在太空當中要確定一個確切的西方是不太現實的。當時佛在講法的時候說西方在這邊，就是告訴大家，這邊有西方極樂世界，應該是這樣的。如果要明確定位西方極樂世界是很難的，不好確定是在什麼地方。佛經裡講，是超越了成千上萬的宇宙的一個世界。
佛教世界觀很早以前就講過。《華嚴經》當中講了很多很多的世界，有些世界是有陽光的，有些世界是沒有陽光的；有些世界的人身上發光，有些世界的植物身上發光；還有些世界的人和植物沒有光，就像我們的世界一樣，要靠太陽的光，等等。這就是佛經講的三千大千世界。在超越了這麼多的世界之後，有一個西方極樂世界。依照佛經的意思，西方極樂世界是一個像我們現在的地球一樣確實確實實存在的世界，但是沒辦法說出確切的位置。我想釋迦牟尼佛在講這部經的時候，西方就是西方極樂世界。
主持人：
說到西方極樂世界，有朋友問我，你們都說可以去西方極樂世界，怎麼去呀？是諾亞方舟還是太空船？他們會覺得很奇怪，人都已經過世了，怎麼去西方極樂世界呢？
堪布：
人的肉體不會去西方極樂世界，所以也不需要諾亞方舟和太空船，什麼都不需要。去西方極樂世界的是人的意識，比如說人的身體是一棵樹，我們的意識就是樹上面的一隻鳥，樹倒下了，鳥就會飛走。我們的意識可以瞬間從這裡搬遷到另一個地方，有可能比光速還快，不需要什麼交通工具。人在這個地方的業力結束了以後，就不會再停留在這個地方，而會繼續被業力牽引到其他地方，我們的業力在哪裡成熟，瞬間就到這個地方投生。
主持人：
感謝慈誠羅珠堪布今天給大家答疑和解惑，也感謝各位觀眾朋友的熱情提問。由於時間關係，我們這期節目還是要先告一段落了。感謝大家，我們下期節目再見！
編按：本文根據《慧燈·問道》節目編纂整理而成，收錄慈誠羅珠堪布、主持人和觀眾等人的談話內容。
