《慧燈·問道》「生活篇」第4期
主持人：
各位觀眾好友們，大家好！歡迎收看這一期的《慧燈·問道》節目。我們常說，佛法要利益生活，那麼我們該如何用平時學到的佛學知識來利益我們的生活呢？我們在平時的生活中又有哪些佛學問題呢？今天我們再次請到慈誠羅珠堪佈為我們答疑，掌聲有請慈誠羅珠堪布！
感謝您再次做客《慧燈·問道》節目，我們先來看看大家有什麼問題。
1.
觀眾：
堪布，您好！我有三個問題。第一個問題：佛陀是全知全能的，為什麼幾千年來，學佛、信佛的還是少數人？
堪布：
釋迦牟尼佛他自己是全知的，但是佛教中不會說佛陀是全能的。學佛的人多或少，跟釋迦牟尼佛是不是全知似乎沒有太大的關係。一個原因是傳播方式不一樣。佛教裡有個明確的規定：如果對方不願意聽佛法、不願意接受佛教的內容，就不允許給他傳播、不允許給他講。不能把佛教的東西強加在別人，有可能是這個原因。
另外，可能和佛教的教義有關係。佛教的教義不是只要大家捐點錢、搞一些慈善活動這樣很簡單的信仰，它裡面有很多東西要學，所以可能就不適合所有人。
觀眾：
我還有一個問題：為什麼在很多人的眼裡，念佛誦經還依然是封建迷信？
堪布：
首先，他們不太了解佛教的教義，為什麼念經，經的內容是什麼，念了以後有什麼用……這些他們都不太了解，這是一個主要的原因。另外一個是宣傳，還有其他人的洗腦以及各種各樣的原因。
觀眾：
最後一個問題：為什麼佛教說普度眾生，卻一直到現在都還沒有完成眾生？佛菩薩不會失望嗎？
堪布：
佛教裡講得很清楚，眾生是無邊無際的。那會不會有一天把輪迴裡的人或眾生都度完呢？佛經裡說沒有這樣的一天，也永遠不可能有這一天。
但佛菩薩是不會失望的，他覺得即便不可能把輪迴裡的眾生全部度完，但可以度一個算一個。雖然度不了所有人，但能夠度一個人、兩個人、十個人，他就有滿足感，也會非常高興，所以他不會失望。
主持人：
剛才這位觀眾在問為什麼眾生度不盡的時候，台下有些觀眾在笑。其實不光他一個人有這個問題，在《地藏經》裡面閻羅天子就曾問過世尊這個問題。他說：「地藏菩薩既有如是不可思議神力，雲何眾生而不依止善道，永取解脫？」意思就是地藏菩薩這麼大的威神力，為什麼眾生旋出旋入？現實生活中，有些人曾經發心皈依三寶，好好修行，但最後還是退失了。這樣的情況一般是由什麼原因造成的呢？
堪布：
這有很多原因。在佛教裡，一般修行到比較高的境界時才不會退失。在還沒到這個境界時，隨時都有可能又信又不信，這是很常見的事。這其實和他們的教育、他們的環境、他們的文化背景有關係。但是修行修到一定的境界後，不管在什麼樣的文化背景下、什麼樣的環境當中，他都永遠不退。但要到達這個境界，是需要一定的時間。還沒到這個境界的人，就會進進退退，都會有這種狀況。
主持人：
路程遙遠，我們仍需進步。
堪布：
是的。
2.
觀眾：
堪布，您好！我身邊的許多朋友，包括我自己，都認為解脫離我們的生活比較遠，求今生的平安幸福可能更現實一點兒。怎麼樣能讓我們真正相信因果、相信輪迴，嚮往解脫呢？
堪布：
這個問題也很重要。首先讓我們相信輪迴，這是比較容易做到的。我們要看看，為什麼自己不相信輪迴，不相信輪迴的理由是什麼，要去找答案。這時我們會發現，不相信前世後世的唯一原因就是自己沒有看見。因為自己沒有看到，所以就不相信。那這個理由成不成立呢？再進一步去觀察，就會發現這是不成立的。為什麼我們會有這樣的想法呢？一個身高一公尺七的人，在海面或在平原上往前看的話，只能看到4628公尺。也就是說，這個身高一公尺七的人的地平線就在這4628公尺。儘管這後面還有地平線，但因為地球是球形的，他的視線所及也就只能看到這麼遠，左右都是這麼遠。所以過去的人就認為，地球不是球形的而是平面的，我們的世界是平面的。為什麼是平面的呢？因為他往前看就只能看到4628米，而這個4628米就是平的，左右都是這樣。如果他往前再走四公里看也是一樣，往前看也是平的，往後看也是平的。因為球形的地平線在他的視覺裡看不到，所以他就產生了「這個世界是平面的」這樣的想法。
關於前世後世是否存在，其實也是這樣的道理。如果一個中年人往前看，也許還可以活三、四十年；回頭看，也只能看到活過的四、五十年。因為前面的我們看不見，後面的也看不見，看到的只是前後一百年左右的時間。所以我們就認為，人生只有這麼一個階段，除了這個階段以外，前面沒有、後面也沒有，什麼都沒有。大概是兩三百萬年前的時候，人類就開始有這樣的想法了。但是，這些想法並不是人類思考非常成熟時的想法。因為早期的人類還沒有現在這麼聰明，進化得沒有這麼好。
第一，當人還是猿人的時候，看到自己的同伴死了，身體動不了了，就覺得一切都結束了。那時候不會想到，人有一個靈魂，還有一個肉體；肉體死了，靈魂走了。他沒有這樣的想法，只覺得肉體動不了了，就都結束了。這種想法一直存留在我們的進化過程當中，延續到現在。現在我們又把這些不太成立的、不太成熟的理論進行了加工。說得再好一點，是把這個觀點修飾了一下。但無論再怎麼修飾，它的源頭都是錯的，是不對的。我們會發現，自己原來沒有前後世的想法也是在這樣一個情況下誕生的，其實這是沒有什麼證據的。
第二，除了看到的一百年以外，生命有沒有繼續存在的證據呢？我們會發現，證據很多，包括我剛才講的這些。這樣思考後，我們就會相信，人的生命不是只有一個階段，而是連續性的，只不過我們所能看到的只有一個階段而已。其實它是一階段、一階段連結起來的，是一個很漫長的過程。這樣我們就可以發現輪迴是存在的，然後再進一步地去思考因果存在的問題。
其一，關於因果。如果我們真的要達到深信的話，還是要從佛教的邏輯因明學裡去尋找答案。邏輯因明雖然稍微複雜一點，但是講得比較清楚、透徹。簡單地說，我們可以這麼理解：宇宙當中的萬事萬物都在一個非常龐大的因和果的網絡當中運轉，任何一個東西都是有因有果的，沒有一個東西是沒有因或者沒有果的。
其二，因和果二者是相似的。比如說「種瓜得瓜，種豆得豆」，我們種瓜不會得其他的東西，也不會種的是豆而得的不是豆，大自然任何一個植物都是這樣，因果關係永遠不會錯亂。動物也是一樣，狗生狗、雞生雞；不會狗生雞、雞生狗，不會錯亂。理解了這一點以後，我們憑什麼還會認為做了殺盜淫妄這些嚴重傷害其他生命的事情後，而沒有結果呢？如果有結果，那也是跟宇宙、大自然的規律一樣，它的因和果必定是相同的。既然相同，那麼自然就得到「放生就能長壽，殺生就導致短命」的結論，簡單地說就是這樣。這兩個成立了以後，我們再宏觀去看整個的輪迴。
因為我們現在是人，人是六道輪迴中最幸福的。我們現在非常重視眼前的幸福快樂，卻沒有整體地去思考：儘管人生當中、輪迴當中有幸福，但也有很多很多的痛苦。這樣我們就會希望，如果有一種辦法（可以解脫），自己還是願意從輪迴當中走出來，超越輪迴。超越以後，會希望讓更多的人也走出來。這時候我們的內心當中就有了慈悲心、出離心，就開始從輪迴走出來了。
另外一個你剛才也講到了，例如有些人相信佛、相信因果，但是不想成佛、不想解脫。他們就只需要自己現世的生活過得好一點，還希望自己生生世世日子過得好、幸福開心，只追求這麼點兒，其他的都不追求。大理論他們不想聽，就是需要這個幸福的生活。那這一部分人，佛教也是被允許的。佛教分人天佛教、小乘佛教、大乘佛教。對追求幸福的那部分人而言，這就叫作人天佛教。人天佛教沒有太多要求，你只要相信輪迴、相信因果，在現實生活當中盡量去行善斷惡就可以。
3.
觀眾：
堪布，您好！我有些場合看到，漢地的一些佛教徒見到藏地的上師後，就把頭伸過去讓上師給他拍腦袋，說這樣就可以得到加持。我想知道這個加持到底是什麼？是不是跟開光是差不多的意思？
堪布：
跟開光不一樣，開光跟這是兩回事。頭伸過去，上師把手放在頭上，這其實來自佛經。我們在讀佛經的時候，常常看到佛陀或是某一位菩薩，把手放在某一個人的頭上，這個人當下就開啟了智慧、開啟了很多禪定的能力。實際上，這個才是真正的加持。但現在的人不一定能像佛陀的時代那樣，把手放在上面就一下子開悟，現在沒有那麼好的事情了。
現在（把手放在人的頭上）就是一個祝福。還有修菩提心的人，讓有菩提心的人把手放在自己頭上，然後祝福一下，這會對他有一些幫助。這個力量不是來自手，而是來自他的修行。如果沒有任何修證，那手放在頭上也不會有什麼加持。
那加持是什麼呢？「加持」這兩個字，好的方面、不好的方面都可以用，比如說被佛加持了、被魔加持了，我們佛教里平時都這麼講。加持的意思就是像化學反應一樣，某些物質碰在一起的時候，因為它的力量，有些東西就產生了一些變化。讓你產生了好的變化，這就是佛菩薩的加持；讓你產生了不好的變化，這叫作魔的加持。簡單地說，加持就是傳遞一種力量。這個力量來自智慧，來自菩提心，並不來自這個手。手放在頭上只是一個方法而已，佛經裡面常常講這個方法。
觀眾：
我還有一個問題，好多人請了佛像還有佛珠，他們也想去加持、開光。這個有必要嗎？
堪布：
有必要。比如說我們請了一個佛像，如果佛像沒有被開光的話，雖然這個佛像就是像佛的身體，但是它的本質就是一個物質而已，有可能是泥巴，有可能是石膏，有可能是銅或者其他金屬，它本身沒有什麼功德，只是它的這種樣式比較像佛的身體。
那開光是什麼意思呢？密法裡面經常講開光，開光是透過做開光的人的禪定的力量，迎請佛菩薩的化身融入被開光的佛像和佛珠裡。例如這裡有一個阿彌陀佛的佛像，那麼做開光的人透過自己禪定的力量，從西方極樂世界迎請阿彌陀佛的化身，然後就融入這個佛像。從此以後，這個佛像表面上沒有發生任何變化，還是過去的樣子，但是它的內涵就不一樣了。如果沒有經過加持，就只是一個藝術品，沒有很大的意義。而從西方極樂世界或從某一個佛的剎土迎請了佛，跟這個佛像是無二無別的，然後再融入這個佛像，這樣佛像就更有意義，更有加持，開光就是這個意思。
觀眾：
這樣是不是可以理解為，開光其實是迎請一種能量融入這一尊佛像呢？
堪布：
對。可以這麼理解。
觀眾：
那這個跟灌頂有什麼差別？
堪布：
灌頂就不一樣了。灌頂是給人一種能量，這個能量範圍很廣，最起碼是為我們播下了一個智慧種子。然後這個種子、這個能量慢慢地成熟了以後，幫助我們開悟、證悟。例如我們的心和身，現在就像是一粒乾燥的米，當一粒米還在一個器具裡面的時候，因為不具備溫度和濕度，所以就不是一個種子，不一定發芽。當有了適當的溫度和濕度，這顆米就變成了一個種子，就可以發芽。我們現在就是這樣的一粒米，透過灌頂就可以「發芽」，灌頂就相當於給我們一個適當的溫度和濕度，正規的灌頂就是這樣。
4.
觀眾：
堪布，您好！佛教提倡走正道、行善，但在世俗的社會中，偶爾會有人為了自己的利益去利用這種善良。在什麼情況下，我們可以用一些世俗的手段或方法，來處理這種被利用的情況或可能被別人利用的問題？除此之外，有什麼動力能幫助我們堅持這種善念和正道，就算我們受了委屈或遭遇一些困難，也能幫我們一直堅守？謝謝。
堪布：
對，佛教的慈悲和善良有些時候確實會被利用。從一個真正的大乘佛教修行人的角度來說，如果一個人利用了我，他沒有造什麼罪，只是想求一些自己的利益，這樣的話，大乘佛教真正的修行人就會讓他利用。但我們一般做不到，所以這要分層次，對不同的人有不同的要求。例如剛學佛的人，就不能這樣要求：「你被別人利用，那你就允許他隨意地利用」，這當然不可以。但是，一個修行境界很高的真正大乘佛教徒會認為：「那好啊，你利用我，你得到了利益，那我很開心，你可以隨意利用」，他是這樣的。
當然，有一個原則是：如果你利用我的善良和慈悲心去做一些不好的事情，那就不管修行好或不好，所有的人都要反對。這時候，用一些世俗的手段來反對沒有問題。其實很多時候，這些世俗的問題就是需要用世俗的手段，但心裡不要有世俗的想法。世俗的這些鉤心鬥角、你死我活的想法是不對的，大乘佛教修行者不能有。但本心很善良或考慮到其他的──主要是在利他為主的原則下，用一些世俗的手段來控制，這樣是可以的。
比如說，如果你利用了我的善良去傷害、欺騙更多的人，那受害的人就更多了，這樣就不對。所以我的心是為這些人考慮，或是為這個人考慮。但因為其他的手段可能太軟弱了，起不到作用，那麼就可以用一些世俗的手段來控制，這是沒問題的。也就是說，手段是世俗的手段，但是心還是大乘佛教的心。
現實生活中，剛學佛的人要盡量避免被其他人利用，如果需要用世俗的手段去控制，我們內心當中還是要盡量堅持自己的原則，但方法世俗一點沒關係。
主持人：
就是方法和手段可以多種多樣。
堪布：
對。
主持人：
我們可以運用世間的一些方法，並不是說這些世間的方法都是不好的，只不過心態還是應該是善良和純潔的。
堪布：
是的。尤其密法裡的本尊，有些忿怒本尊看起來很兇猛、很威猛。他們手上的東西也不像釋迦牟尼佛一樣是個吃飯的缽，阿彌陀佛也是持一個喝水吃飯用的缽。但密法裡的這些本尊，他們手上全是兵器，很厲害的。他這個兵器是用來幹嘛？就是要嚇唬人。
主持人：
嚇唬誰呢？
堪布：
就嚇唬那些兇猛的人！
主持人：
對那些兇猛的人，這個碗不起作用嗎？
堪布：
對啊，對兇猛的人，釋迦牟尼佛的缽，還有阿彌陀佛的缽，從表面上看不起作用，他們不怕吃飯的碗，所以就需要兵器。但這些威猛本尊的內心和釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的內心是一樣的，只是他手中的東西和外表不像釋迦牟尼佛和阿彌陀佛是寂靜像。這說明，做不同的事情或面對不同的人的時候，需要有不同的表情，需要用不同的東西，這樣才能完成或達到他的目標。
所以，我們雖然不是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，也不是密法本尊，但我們自己在學佛的過程中，也可以模仿他們的方法。
主持人：
外表偶爾可以忿怒，但是內心還是要保證善良和純真。
堪布：
是的，理論上是這樣子。
主持人：
好的，我們再次感謝慈誠羅珠堪布作客我們的《慧燈·問道》節目。感謝大家，下期節目再見！
編按：本文根據《慧燈·問道》節目編纂整理而成，收錄慈誠羅珠堪布、主持人和觀眾等人的談話內容。
