《慧燈·問道》「生活篇」第3期
主持人：
各位觀眾朋友們，大家好！歡迎大家收看《慧燈·問道》節目。在上一期節目當中，慈誠羅珠堪布就佛法與生活的主題，為我們進行了精彩的答疑解惑。在這一期的節目當中，我們接著就這一主題，請慈誠羅珠堪布為我們做開示。
1.
觀眾：
堪布，您好！請問漢傳佛教和藏傳佛教的區別有哪些？或者說，您覺得哪一家更貼近佛陀的本意？
堪布：
藏傳佛教和漢傳佛教哪一個比較貼近佛陀的本意？它們是沒有區別的，兩個一模一樣。比如說漢傳佛教的《華嚴經》跟藏傳佛教的《華嚴經》完全是一模一樣的，就是一個佛經翻譯了兩種不同的語言而已。如果非要說有差別，那就是翻譯的人的水平有差別，很多佛經都是這種情況。
藏傳佛教和漢傳佛教在顯宗的部分是完全一樣的。如果說藏傳佛教和漢傳佛教有不一樣的地方，那就是密宗。漢傳佛教的密宗是唐朝的時候翻譯過來的，密宗部分只有唐密。而藏傳佛教裡的密宗部分分為內密和外密，藏傳佛教講的外密就是漢傳佛教《大藏經》裡的唐密。因為是唐朝翻譯的，所以叫作唐密，後來日本人把密宗翻譯到了日本以後，就叫作東密。東密、唐密和藏傳佛教的外密，實際上都是一個經典的不同翻譯，所以這些方面沒有區別。
除此之外，藏傳佛教還有個內密。藏傳佛教裡最重要的密宗都在內密裡面，比如大圓滿、大手印，還有時輪金剛等非常重要的密宗，都在這部分裡面，這個是漢傳佛教裡沒有的。二者在這方面有區別，其他方面就沒有什麼區別了。
2.
觀眾：
堪布，您好！特別榮幸今天與您能有這樣一個互動。我剛開始學習佛法，通過學習確實感受到佛法非常的偉大，非常的智慧，也確實非常受益。我特別希望能夠把這麼好的東西與自己的親人朋友一起分享，也特別希望他們能夠學習佛法，從中受益，但這當中卻有很多問題。有時跟他們說，他們會很反感甚至覺得是封建迷信，所以希望堪布給做個開示。
堪布：
一個家庭裡面有一個人學佛，其他人不支援甚至是反對，這種情況比較普遍。這時，我們怎樣讓他們來支持我們，或者最好能讓他們也來參與學佛？這個問題很多人也問過。我想，我們最好的方法不是勸他們來學佛，也不是去說服他們，而是讓他們感覺到你學佛的進步，讓他們從中得到利益，成為你學佛的受益者，不要讓他們變成你學佛的受害者。這樣他們自然就會接受了，至少不會反對。沒有什麼理由反對，反對什麼呢？比如說，自從你學佛後家庭更加和睦了，脾氣變好了，更懂得關心家人和身邊更多的人，那憑什麼來反對呢？憑什麼不支援呢？我覺得這個是最好的方法。
觀眾：
謝謝堪布，非常好。現在我在學習過程中需要念一些咒，還要上座。但在家裡會遭到家人反對，所以只能秘密地進行。這種情況，我應該怎樣去協調、去解決呢？
堪布：
你個人修法還是繼續秘密地進行，盡量不要讓家人產生煩惱，否則他們可能會越來越心煩，然後越來越不支持、越來越反對。當他們沒有看到的時候，你就趁機自己打坐、行善。更好的方法還是我剛才講的，儘快地讓他們發現，你在學佛的過程當中有很大的變化，這樣很快你就可以不需要秘密地進行了。
觀眾：
明白了，堪布。我們學佛還是要修正自己的心，讓自己發生變化，讓家人能夠感受到這種變化，然後用這個變化默默地去影響他們、改變他們。是這樣嗎，堪布？
堪布：
對，是的。
主持人：
至少讓家人覺得學佛真的是有用的，對一個人有改變，可能他們也就想去瞭解一下佛教了。
堪布：
對，他們也許參與。不參與的話，至少也不會反對。
3.
觀眾：
堪布，您好！我對佛教也挺感興趣的，也會閱讀佛教相關的書籍。我是否還需要一位師父來帶領我修行？
堪布：
我們學佛的時候都需要一個老師，在藏傳佛教裡叫上師，在漢傳佛教裡就叫師父，大乘佛教裡平時叫作善知識。師父、上師、善知識都是一樣的。全世界任何一個學校裡都有老師給學生講課，沒有一個學校是沒有老師全靠學生自己去讀和學的。我們學任何東西都需要一個老師來給我們講，更何況佛教內容一般都很深奧，所以必須要有上師或者師父來帶。如果沒有人帶的話，你自己也可以去讀，但你能讀懂《大藏經》的可能性也就 30%～40%，最終還是不知道怎樣把這麼多的東西變成一個很規範的、有次第的修行方法，這個你沒辦法提煉出來，所以還是需要一個師父來帶。
觀眾：
好，謝謝堪布！由於我是初學者，所以不知道該如何選擇一位師父。現在社會上也有很多的活佛、仁波切，是不是名氣越高的就越可信、越可靠呢？
堪布：
這個不一定的。現在這個網路時代，比較善於包裝自己的，比較懂得用善巧方法去宣傳的人，名氣都很大。他們的名氣甚至遠遠超過了真正非常有成就的修行人，所以我們不要靠名氣來衡量。很多真正的修行人，真正內心有成就的人，不一定有什麼名氣;而名氣很大的人，也不一定有什麼真實的本事，所以不要看名氣。佛教裡有個原則——依法不依人，「不依人」的意思就是這樣。誰的地位高、誰的名氣大、誰的勢力強，你去找誰，這叫作「依人」。這樣的話，你以後不一定學得到什麼東西，甚至可能在學習、修行、學佛的道路上產生更多的煩惱，所以依止上師不是以名氣來衡量。
那什麼樣的人叫作「上師」「師父」呢？大乘佛教裡有標準。我推薦一本書，叫《大圓滿前行·普賢上師言教》，這裡面就講了作為一個上師應該具備什麼樣的條件。如果你學密法，那密法的上師應該具備什麼樣的條件;如果你學顯宗，那顯宗的上師應該具備什麼樣的條件，講得很清楚。你先去學，學完了以後，還要去觀察。密法的要求是非常非常嚴格的，如果我想把一個人真正當成自己的引導者，也就是當成自己的上師，需要十二年的時間去觀察。前三年去打聽這個人怎麼樣;第二個三年要稍微接近一點，但還是在比較遠的地方觀察;再一個三年的時候，可以多接觸一下觀察;最後的三年，就跟著這個人觀察。這樣十二年後，你確定他真的是一個成就者，同時也是一個非常優秀的善知識後，那你以後的修行全部可以交給他引領，完全地信任他。就像米拉日巴大師把自己所有的一切，修行上的一切都交給自己的上師。如果沒有這樣觀察，我們就沒辦法確定這個人是不是真的是一個有資格的上師，這個很重要。比如我們看病要找一個稍微正規的醫院，我們也不敢在大街上隨便找個沒有醫生資格證的人給自己動手術。所以這是非常嚴格的，一定要觀察。觀察了以後，確定他有資格再跟著他學習。但是，一般我們聽佛教的課，學佛教的常識，就都沒有那麼嚴格。
主持人：
剛才聽您說的這個十二年的時間，心裡面還是小小地震驚了一下。
堪布：
因為這個時間真的是很漫長。
主持人：
找到一個這樣的上師還挺難的。
堪布：
確實不容易的。理論上是這樣，但實際上我們現在沒辦法用這麼長的時間去觀察一個人，那我們就找一些大家比較公認的、已經經過很多人觀察和驗證過的人。我本人就是沒有經過觀察就依止了法王如意寶。現在只能這樣，真的要按照要求去做的話，確實有點難。
4.
觀眾：
堪布，您好！佛教說不要傷害眾生，更不要殺生，但是人類生活環境中有很多其他的生物難免與我們生活起衝突。佛陀說過，對於肉眼看不見的小蟲子，比方說水裡雖然有微生物，但我們喝水不造殺業，這是不是眼不見為淨？比方說塵蟎也會使我們過敏，所以我們用除蟎吸塵器來吸除床上的髒東西，或是把棉被、枕頭拿去曬太陽，這樣是不是也不造殺業？那有一些再大一點的生物，雖然平常看不到，比方說小孩肚子裡的蛔蟲或者是寵物身上的跳蚤、耳蟎這些，我用藥來除去的話，這樣是不是一樣眼不見為淨，就不造殺業呢？
堪布：
對，這個問題非常具體。釋迦牟尼佛住世時，印度的水比較髒，所以出家人喝水時都必須用篩檢程式，一般用篩檢程式過濾的水就可以喝了。但釋迦牟尼佛身邊一位有天眼的比丘，他用天眼觀察了這個水後，發現整個水裡都是生命，怎麼過濾也沒有用。他覺得自己沒辦法喝水了，就問佛陀怎麼辦。佛陀告訴他，你不要用天眼去觀察，而是要把肉眼作為觀察的標準。肉眼看不見，那麼你就可以喝。這在佛教裡是一個大家都知道的事情。
你剛才說得很對，雖然我們的肉眼看不見蟎，但在顯微鏡下它就是一個真正的蟲，是有生命的。不殺的話，會導致你剛才說的皮膚過敏等一些健康問題;殺的話，那確實也是一個生命。我想，這個問題如果說完全沒有罪過的話，可能也有點說不清楚了。這種情況下，最好的方法就是預防。因為蟎是可以預防的，沒有的時候預防最好。
除了蟎以外，還有廚房裡的蟑螂、蚊子等都是一樣，以預防為主。但如果實在沒辦法，出現皮膚過敏或者生病了，這個時候該怎麼做都由自己選擇。我想可能會有一點罪過，但因為不是因為懷著嗔恨心去殺，也不是貪圖它的皮和肉去殺，所以罪過沒有那麼重。但這畢竟是一種殺生，所以完全沒有罪過可能也有點不好說。蛔蟲、跳蚤是我們可以看見的，如果知道有這些蟲而故意去殺害，是屬於殺生。就像我剛才講的一樣，這個殺生跟其他的殺生，罪過的輕和重可能有點不一樣，但如果說完全沒有罪過也說不過去。關於怎麼樣去做，還是自己決定，最好的方法就是預防。蛔蟲、跳蚤都可以預防，以預防為主。
觀眾：
我們說「人不犯我、我不犯人」，如果努力預防了還是有些致命的傳染疾病，或是猛獸來攻擊我們的時候，那麼為了保衛自己的生命，難道也不能去殺害這些動物甚至是壞人嗎？
堪布：
佛教裡面就有很多這樣的公案。有一群出海尋寶的商人找到了很多寶石。回來途中，有一個人想把五百個人全部殺掉，然後把他們所得到的寶石全部拿去賣。這五百人裡有一個人有一點點神通，他知道了那個人的想法。他就想：如果那個人把這五百人全部殺掉了，他會墮地獄;而被殺的這些人的家人也會很痛苦。那麼我把這個人殺掉，儘管我一定會墮地獄，但沒關係，為了救這些人的命，我願意墮地獄，然後他把那個人殺了。這個在大乘佛教裡，不但沒有罪過，而且還有功德，這在完全沒有摻雜個人利益的情況下是沒問題的。但如果是為了保護我自己，為了我的利益，為了我的生存，把另外一個生命結束了，這樣有沒有罪過呢？這是有罪過的。佛教裡面還有很多為了不殺害其他的生命而放棄自己生命的故事，但這不是每個人都能夠做得到的。那做不到的情況下，為了保護自己的生命而把某一個動物殺掉了，這個有沒有罪過？有罪過，但是罪過的輕重可能有區別。
觀眾：
您剛提到，這是為了慈悲心而殺生。那如果看到受了重傷的小昆蟲或是家裡的寵物病得太嚴重了，很痛苦而且又醫不好，那對它們實行安樂死，不知道是不是也是造業呢？
堪布：
在佛陀的年代沒有「安樂死」這樣的說法，但是有一些類似的情況發生過。小乘佛教認為，一旦你有想結束其他人的生命的這種念頭，起心動念本身註定就是罪過。大乘佛教認為還要看另外的條件，比如說你看到對方真的是很痛苦，這個裡面你沒有任何的自私的心，它的生命提前結束與否跟你的利益沒有任何的關係，在這種情況下，如果你提前結束了它的生命的話，這個罪過還是有一點點，也不是沒有罪過。所以，不管是大乘佛教還是小乘佛教都不贊同安樂死的做法。因為它畢竟是一條生命，你要尊重它。它在有生之年活得幸福還是痛苦，這是我們沒有辦法控制的，這個和很多其他的因緣、因素有關係，但是你不能結束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都這麼認為。
觀眾：
好，明白了。謝謝您。
主持人：
所以說還是不能以自己的主觀意識去判斷，或者下結論要不要去結束一個生命，是這樣嗎？
堪布：
對，這是一個。另外，凡是為了我的利益——為了保護我的財產也好，為了保護我的生命也好，而去殺死小動物或人，在佛教裡都是不可以的，都是有罪過的。殺與不殺最終還是自己選擇。每個人都有自己的選擇，但這個罪過輕重是有區別的。而且這些罪過，不是大乘佛教、小乘佛教制定的，也不是釋迦牟尼佛制定的，它本身就是這樣。釋迦牟尼佛只不過把因和果的關係，給我們解釋得稍微清楚一點而已。這些因果本來就是自然規律的一部分，釋迦牟尼佛也沒辦法改變。《佛說稻稈經》這部經裡面，就有非常著名、非常經典的一句話：「佛出世或不出世，法性常在。」
主持人：
法性。
堪布：
對，法性常住。「法性」就是自然的規律。自然的規律永遠都是存在的，跟釋迦牟尼佛沒有任何的關係。佛出世或不出世，「出世」就是出現的意思，意思是說釋迦牟尼佛出現或不出現，這些因果的關係照樣存在，它是大自然規律的一部分。
主持人：
自然規律。
堪布：
對，它是自然的規律，所以這個跟釋迦牟尼佛沒有太大關係。釋迦牟尼佛只是把這個自然的法則，講得清楚一點而已。
5.
觀眾：
堪布，您好！我的問題是關於植物的。科學界講，植物有神經系統，能夠繁殖，屬於生命，所以我們不確定它有沒有感受。佛教慈悲，講究放生、提倡吃素。請問堪布，如果植物也有生命，我們應該如何對待它們？
堪布：
這是他們專業術語的區別。「生命」這兩個字，科學家、生物學家的定義跟佛教的定義是不一樣的。雖然用詞都一樣，但是定義不一樣。佛教對生命的定義是除了你剛才講的繁殖後代、有神經系統以外，還要有情感，有情感的「有情眾生」才叫作生命。
植物也可以繁殖後代，也有類似於人的神經系統，但是它們沒有情感，不會思考，沒有痛苦和快樂的感受。所以雖然也叫作生命，但是和佛教講的生命不一樣。佛教確定人是有情感的，動物是有情感的，因此不能去傷害它們，不能去吃它們。但是植物的話，除了個別的植物（比如說有附體，有一些比較特殊的植物會有感情）以外，一般的植物雖然可以繁殖，而且它們繁殖的方法確實跟人很像，但實際上並沒有痛苦和快樂的感受。
因為植物和動物的生命的定義不一樣，所以植物是可以吃的，動物是不可以吃的。
主持人：
感謝慈誠羅珠堪布今天給大家進行的答疑和解惑，也感謝各位觀眾朋友們的熱情提問。由於時間關係，我們這期節目只能先告一段落了。感謝大家，我們下期節目再見！
編按：本文根據《慧燈·問道》節目編纂整理而成，收錄慈誠羅珠堪布、主持人和觀眾等人的談話內容。
