佛教跟很多宗教都不一樣，怎麼不一樣呢？它非常尊重每一個人自己的信仰，從來不使用強制性的手段來傳播佛教的教義。比如用強制性的方法讓人改變信仰，這在很多宗教歷史上都有過，但在佛教歷史上，基本沒有發生過這樣大規模的事情。

為什麼在佛教歷史上不會出現這樣的事情呢？因為釋迦牟尼佛已經說得很清楚了，這個是不允許的。為什麼不允許呢？因為每個人的根機都不一樣，有些人學佛有好處，有些人時機暫時不成熟，現在去學佛未必對他很好，那麼先去學基督教或者其他宗教，說不定對他來說更合適一些。

雖然佛教很好，但不一定每個人都適應，所以釋迦牟尼佛非常重視人的根機。他傳法的目的並不是要擴展自己的勢力、擴大佛教的範圍，這不是他的終極目的。那麼他的目的是什麼？他的目的是利益眾生。所以釋迦牟尼佛考慮的是，怎樣能利益眾生就怎樣去做，怎樣能幫助到人就怎樣去幫助。如果一個人比較適合用佛法來幫助，就讓他學佛；如果佛法不適合，基督教比較適合的話，就讓他先學基督教。伊斯蘭教、道教等也都是一樣的，因為我們每個人的根機不一樣，所以適合每個人的宗教也不一樣。

要解決人類的貪嗔癡、生老病死的問題，最終極的方法只有一個，那就是證悟空性，但是這個終極的方法未必每個人一開始都能適應。佛陀就是考慮到這一點，所以在佛經裡面明確地規定：比如說，一個學大乘佛教的人，通過強制性的方法或者是一些不正當的手段，讓一個原本信仰小乘佛教的人改變信仰去學大乘佛教的話，這是犯戒的。為什麼犯戒呢？因為這個人如果繼續學小乘佛教的修法的話，這對他是有幫助的；如果在機緣不成熟的情況下，沒有考慮這種方法對他有沒有幫助就讓他改變信仰，或者是讓他放棄小乘佛教進入大乘佛教，那之後他在大乘佛教的路上能不能走得好，這個也不好說。如果他在小乘佛教的道路上能學得好走得好，轉變了以後卻學不好走不好，那這樣不就是傷害他了嗎？所以在這種情況下，盲目地、強制性地讓對方改信外道或者佛教內部的其他教派，是錯誤的，佛不允許這樣。

正是因為沒有用強制性的方法去傳播，所以今天全世界的信徒當中，佛教徒少得可憐。雖然我們不能用不正當、強制性的手段，但是正當的傳播還是很需要的，我們每一個佛教徒都有義務和責任去傳播。為什麼要傳播呢？因為我們每一個人都需要佛法。比如每個人的同事同學、家庭成員、交際圈子裡，有很多很多人是需要佛法的，不管他們信還是不信，承認或不承認，實際上有相當一部分人是真正需要佛教的這些方法的。因為很多人覺得活得很沒有意義，很悲觀、很消極；雖然很多人有錢，但是不開心、不幸福；或者有些人因為家庭、感情、婚姻、工作等等的原因，活得非常不幸福，很痛苦，這種人越來越多，我們每個人身邊都有這樣的人。這些人如果學佛了，哪怕他們不會完全地投入，只要願意接受一部分佛教的方法，那麼也可以解決他們的問題。

需要這種説明的人非常非常多，那我們為什麼不去幫助他們呢？為什麼不去說、不去分享呢？當然，如果我們自己什麼都沒有的話，那就沒有什麼可以分享的了。如果我們不學習、不修行，不去學習佛陀的智慧，不去學習佛陀的慈悲心，整天就是為了升官發財燒高香、燒頭香，這樣的話，雖然學佛學了很長時間，但是沒有學到任何東西。如果沒有學到任何東西，那麼有什麼可以分享的呢？

內容出處：
慧燈之光官網 — 慧燈禪修課之《三個差別》