我們剛接觸佛教的時候，因為不懂佛教的教義，所以對它的見解、方法、觀點等一無所知。現在是末法時代，很亂，有各種各樣的人在傳播各種各樣的宗教，在這當中要找到一條正確的路、找到正法非常不容易。因此我們首先要瞭解佛教和外道（或者外教）的區別，把這二者分開，這個特別地重要。
佛教和外道有一些相同的地方，但也有很多不同，二者在最關鍵、最核心的地方是不一樣的。比如說，有些外道的東西，用佛教的一些方法包裝以後，我們根本就分不清楚這個到底是佛教還是外道。那麼，我們該怎樣去區分它們呢？作為一個學佛的、想解脫的人來說，這是一個很重要的問題了。
所有的宗教都勸人向善，這一點基本上都是一樣的，這是佛教和外道相同的地方；另外，任何一種宗教對人類都是有貢獻的，在這方面也有相同點。但不一樣的地方是什麼呢？舉個例子，在兩千五百多年前，釋迦牟尼佛出世傳法的時候，當時印度就有很多的宗派，有九十五種外道，三百多種不同的派別。很多佛經裡面都描述了這些外道的人生觀、世界觀，以及他們修行的方法和對生活的要求等，那時候這些都叫做外教。那麼這些外教和佛教主要的不同是什麼呢？就是這些古老的宗教，它們都承認有一個自我的存在。
到底什麼是自我呢？很多外道也講，我們的肉體、心靈這些都是虛幻不實的、無常的；佛教也講我們的肉體、心靈，以及外在的世界都是無常的、虛幻的。從這個角度講，佛教和外道也有一些相同的地方。但最關鍵的是，這些外道有一個共同點，就是它們都認為，雖然我們所看到的、所接觸到的這些東西都是虛幻的，但有一個東西不是虛幻的，是實實在在存在的東西，這就是自我。
現在在一些印度教的書籍當中，也可以看到大我、小我這樣的說法。小我是什麼呢？每一個生命的個體都叫做小我。大我是什麼呢？雖然我們看不見摸不著，但是有一個這樣的自我存在，而且這個「我」是永遠存在的。在這個問題上，佛教講無我空性，外道就講有「我」（大我），這是佛教和外道非常關鍵的不同之處。
佛教認為，這些外教是沒有辦法解脫的。為什麼呢？因為他們自己創造了一個看不見、摸不著的自我，然後去執著這個自我（大我），這個執著是沒有辦法推翻的，所以就永遠不能證悟全面的、圓滿的無我空性。哪怕是一個很小的執著，如果沒有被推翻、斷除的話，那麼它一定會導致煩惱。因為這個執著就是無明、愚昧，它沒有被斷除的話，嗔恨心、貪心、傲慢、嫉妒等這些負面情緒、煩惱就一定會隨之而來。外道沒有打破這個執著，沒有放下這一點，所以沒有辦法獲得永久的解脫。
但是，佛教並不否定外道的教義中也有積極的一面。比如說，他們勸人向善，也有不殺、不盜等戒律；雖然沒有辦法獲得最終的解脫，但是在輪回當中，他們暫時可以不墮地獄、餓鬼，或者可以投生到人道、天人道，這個可以做得到。
所以，有我和無我是外道和佛教很大的一個區別。
內容出處：
慧燈之光官網 — 慧燈禪修課之《三個差別》
