一位善友在學佛的過程中，產生了這樣的疑問與困惑：

疑問1：
佛教的因果不虛和人們常說的宿命論，肯定是不同的，因為宿命論是一種消極的概念，但因果不虛和宿命論究竟有什麼差別？

疑問2：
佛教既說因果不虛，又說因果可以被改變，這是否有些矛盾呢？

疑問3：
怎樣才能改變因果？

根據這位善友的提問，我們梳理了一下因果不虛和宿命論各自的概念，希望藉由本次的分享，能讓更多的人了解因果以及因果運行的規律。

三種宿命論

宿命論有三種，分別是宗教、哲學和科學的宿命論。其中宗教和哲學的宿命論都認為，今天發生的一切都是很早以前就已經決定了的，人們無法改變，就像被電腦程式設定好了一樣，只能按照程式走，沒有什麼別的選擇。

關於哲學的宿命論，其實在西方的科學家和腦神經科學家之間存在一個巨大的爭論：就是人到底有沒有自由意志。有一小部分非常有名的科學家、腦神經科學家認為，人有自由意志；而大部分傳統的腦神經科學家則認為，人沒有自由意志。

這個自由意志到底是什麼呢？是指如果我今天想往左走，就往左走，想往右走，就往右走，這是由我自己的意志決定的。

極端唯物主義科學家則不認為人有這樣的自由意志。他們認為，這一切都是由我們的大腦決定的，大腦怎麼安排，我們就怎麼走，人的意志並沒有選擇權。這是一種新興的科學宿命論。

因果和因果不虛

因果是什麼呢？行善得快樂，造惡得痛苦，這就是狹義的因果。

就像小小的茉莉花種子，在土壤、濕度、溫度合適的時候，就會生根發芽，最後長出茉莉花一樣。無論是否有信仰，無論是基督教徒、佛教徒或沒有信仰的人，只要做了善事，就會儲存善的能量；只要做了惡事，就會儲存惡的能量。其中的善能量或正能量，一定會帶給我們幸福、快樂與積極的心態；而其中的惡能量與負能量，一定會給我們帶來痛苦、不幸與消極的情緒。

可見，因果一點都不神秘，只是自然演變的規律，與宗教沒有任何關係。

因果不虛的意思是什麼呢？造何因得何果，因果永遠不會錯亂，永遠都不虛誤。如果現世不行善反而造惡，那麼，希望下一世得到快樂幸福是不可能的，因為已播下不好的種子，就會有不好的結果。若不做任何因果取捨，想求得世間快樂不可能實現，想遠離痛苦也不可行。

因果不虛 = 因果不可以改變？

漢地流傳很廣的《了凡四訓》，講的就是命運可以改變。佛教認為，命運完全是可以改變的。雖然前世造善惡，後世一定會承受相應的果報，但前提條件，是中間沒有發生什麼意外。

意外是什麼？就是造業的人透過其他方式去改變前面的因。例如，之前有一個因已經形成了，如果現在不被其他東西破壞或干擾的話，這個因就一定會產生一個果。但如果現在盡力彌補，以懺悔或其他方式去干擾這個因果的話，那這個因果受到了干擾，就會改變。改變了以後，如果原來的因果是要受苦的話，那現在因為做很多好事，這樣就把受苦的結果改變了，就不會發生了。或者，原本有一個特別好的因果，能夠一直都很幸福，但這中間做了很多壞事，這個壞事影響到了這個因果，所以後面的果也就受到了干擾，變成了痛苦。

例如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，還做了很多放生等善業，這樣他所造的殺業就會改變，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。

宿命論 = 因果不虛？

宿命論認為，一切都是命中註定的，一旦注定了，在任何情況下都不能改變。

雖然佛教認為，很多事情跟上一世的因果確實有關係，但佛教和宿命論不一樣的是，佛教認為只要你願意改，命運隨時都可以改變。

如果一切都是定數，都不可更改，那又何必修行、何必學佛呢？學佛的目的，不就是為了改變命運嗎？佛告訴我們：命運掌握在每個人自己的手裡，而且完全可以改變。這種改變，就是透過善惡之業來改變。

改變了以後，是不是就跟因果不虛發生矛盾了呢？並不矛盾，這兩者並沒有什麼衝突。

所以，三種宿命論跟佛教的因果不虛是不一樣的，雖然其中有一點點相同的地方。

素材來源：本文依據慈誠羅珠堪布相關開示編輯整理。
灰色字為小編語。

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